1. Stufe  rechte Anschauung   (samma ditthi)

Die erste Stufe ist eine Unterweisung des Buddha in verschiedenen Anschauungen, auch Vorschaltlehren genannt, um den Menschen, die meistens stark eingrenzende und egozentrische Sichtweise zu nehmen und eine zwingende Vorbereitung, für das was noch alles folgen wird.

Diese vier Vorschaltlehren sind.

1. heilsames Geben (danam)
2. tugendhaftes Verhalten (silam)
3. Beschäftigung mit Himmlischem (saggo)
4. Klarwerden über den Abgrund des Sinnesbegehrens und die Vorzüglichkeit der Entsagung (nekkhammam)

Heilsames Geben

Zuerst wurde meistens vom Buddha die Wichtigkeit des Gebens (dana) erläutert. Dies weil eh und jeh, das Leben in dieser Welt ein mehr oder weniger starker Überlebenskampf war. Er untermauerte die Wichtigkeit des Gebens, indem er an dessen gute Früchte verwies.

«Würden die Wesen den Lohn für das Verteilen von Gaben kennen, so wie ich, so würden sie nichts genießen, ohne etwas gegeben zu haben, und es würde der Makel des Geizes nicht ihr Herz umsponnen halten. Selbst den letzten Bissen, den letzten Brocken, würden sie nicht genießen, ohne davon auszuteilen, falls sie einen Empfänger dafür hätten. Da nun aber die Wesen den Lohn für das Austeilen von Gaben nicht so kennen wie ich, deshalb genießen sie auch, ohne etwas gegeben zu haben, und der Makel des Geizes hält ihr Herz umsponnen.» ¹

Niemand kann völlig eigenständig überleben, wir sind immer auch abhängig auf fremde Hilfe, sei es bei der Nahrungsbeschaffung, heute noch viel extremer als früher, oder baust du deine Kartoffeln selber an? Oder wenn man krank ist, oder alt und gebrechlich.

Zumindest sind wir auf das Wohl der zwischenmenschlichen Beziehungen angewiesen, jeder ist auf jeden angewiesen, das Leben ist eine Symbiose.²
Und auf diese Hilfe der Mitmenschen kann man zählen, wenn man selber grosszügig gegeben bzw. geholfen hat. Jemanden zum Beispiel, der immerzu nur fordert, der ständig griesgrämig ist und auf dessen Hilfe man nicht hoffen kann, diesem muss es nicht wundern, wenn es im Leben mal umschlägt, und die Menschen nicht mehr das geforderte geben, dass sie ihn stehen lassen und sich mit sozialeren Menschen umgeben.

So wird man ernten was man sät.

Geben im Sinne Buddhas beinhaltet aber mehr als nur geben, dass einem selber gegeben wird. Es ist eine Umschulung des Herzens. Wenn man gibt, löst das viel in einem selber aus. Man gibt, es ist ein gutes Gefühl, wenn man ohne zu überlegen geben kann, es befreit in einem gewissen Masse. Wenn man gibt, und das muss nicht zwingend Geld oder Nahrung sein, es kann auch Zeit oder Aufmerksamkeit, dann stärkt es einem selber, da man ja nur das Geben kann was man hat. Wenn man zum Beispiel Mitgefühl oder Aufmerksamkeit schenkt, dann zeigt das, dass man Mitgefühl und Aufmerksamkeit besitzt. Ausserdem bekräftigt es ein Gefühl der Empathie, man nimmt Anteil an der Welt, was nur durch ein aufgeschlossenes und gutmütiges Herz geschehen kann.
Hingegen ist das Gefühl des Nichtgebens stark einengend und beunruhigend. Das Herz verkümmert. Man ist oft hin und her gerissen, man versteht oft die Welt nicht. Man schläft nicht mehr allzu gut, wenn man am eruieren ist, ob man nun geben soll oder nicht, denn ein Gewissen ist bei fast allen Menschen irgendwo vorhanden. Das Geben macht’s deutlich einfacher, denn weg ist weg.
Die höchstmögliche Form des Gebens ist das Opfern, es geht weit über das individuelle Geben wie auch das kollektive Spenden hinaus. Opfern ist das Geben von etwas, das ich selber brauch und auch gern behalten hätte, dass aber der andere noch nötiger als ich braucht.³

Tugendhaftes Verhalten

Weiter belehrte der Buddha die Menschen zur Tugend. Mehr Tugend im Leben führt zu mehr Wohl und Friede im eigenen Leben. Man beherrscht sich und versucht, dem Ärger nicht immer freien Lauf zu lassen. Man achtet auf das was man sagt. Man ist zuvorkommend und so reagiert die Welt natürlich auf diese angenehme Art. Tugend ist nicht über Nacht zu verwirklichen. Es ist ein stetiges Verbessern der eigenen Persönlichkeit und braucht viel Geduld, denn die üblen Gewohnheiten sind tief verankert. Aber man merkt immer mehr, dass etwas geschieht, wenn man sich an ganz einfache Tugendregeln (Sila) hält. Diese Tugendregeln werden später noch genauer behandelt, da sie den ersten Teil des achtfachen Pfades ausmachen.

Beschäftigung mit Himmlischen

Da den Menschen zur Zeit Buddhas eine gewisse Metaphysik bzw. Jenseitskunde viel gegebener war, als dies heute in der Moderne der Fall ist, brauchte der Buddha nur kurze Anspielungen zu machen. Für die meisten im Westen braucht es da schon mehr Ausführung.

Nicht immer, auch bei tugendhaftem Leben und grosszügigem Geben, widerfahren einem positive Dinge im Leben. Wohlmöglich gebe ich meinen letzten Groschen um einem noch bedürftigeren zu helfen, oder unterstütze finanziell mit erheblichen Einbussen einen Freund und trotzdem erblicke ich viele, mir nicht gut gesinnte Menschen im Leben und habe wenig Erfolg. Kurzum, die Früchte der Praxis bleiben aus. Warum ist das so?
Es scheint nur so, dass sie nicht eintreffen, sie werden eintreffen bzw. Trafen schon ein, je nach dem früher Gewirkten, äussern sie sich aber vielleicht nicht so wie sie erscheinen sollten. Das hängt eben von den Taten ab, die man in früheren Leben gewirkt hat und andere Faktoren, die uns beeinflussen.
So muss man also Verstehen, dass die Fortexistenz des Lebens notwendig ist um die jetzige Situation verstehen bzw. Akzeptieren zu können.

Dies schliesst die Möglichkeit einer Metaphysik, einer höheren Ordnung, einer Wirklichkeit jenseits des physischen mit ein. Man sollte also den Horizont erweitern, es gibt nicht nur mein Körper und das, was ich sehen und anfassen kann, sondern mehr.
Dies beinhaltet wiederum eine Akzeptanz, dass irgendetwas, den Tod überdauert, wodurch man eine andere Sphäre einräumt, die nichts sichtbar zu sein scheint und einen Prozess, der über den wahllosen Zufall hinausgeht.

In der heutigen wissenschaftlichen geprägten modernen Welt, wird die Lehre von der Wiedergeburt abgelehnt, da es scheinbar keinen empirischen Beweis für die Wiedergeburt gibt. Weil das Überweltliche nicht mit diesen Methoden arbeiten mit der die physikalische Wissenschaft misst. Sogenannte beweise gibt es genug. Zum Beispiel in die Nahtodforschung. Man muss nur offen sein, auch Berichte eines geübten spirituell Praktizierenden bzw. Eines sogenannten Heiligen gibt es zu tausenden und warum sollte man diesen nicht glauben?

Dem Wissenschaftler aber glaubt man, obwohl die Methode, mit der er zum seinen Überzeugung gelangte dargelegt wird und wir sie nicht selber überprüfen, weil sie zu aufwendig ist. Der Buddha hat nun, wie viele Heilige vor und nach ihm die Methode, mit der sie zu ihren Überzeugungen gelangten, dass es ein Jenseits, das es eine Wiedergeburt gibt, auch offenbart. Wir können sie gehen und werden auf die gleichen Einsichten stossen.
Dennoch glauben die Meisten blindlings den Wissenschaftler, ohne dass sie es selber geprüft haben.
Dieses Vertrauen in das Metaphysische ist aber eine Voraussetzung für den weiteren Weg. Es muss ja nicht blindlings akzeptiert werden, sondern nur als möglich deklariert und für die spätere Möglichkeit der Erkenntnis aufgehoben werden.

Allerdings ist die Annahme, dass man die Zügel seiner Existenz selber in der Hand hält, auch ohne volle Einverständnis in die Lehre der Wiedergeburt möglich, denn das ist vorerst mehr von Bedeutung.

Buddha wurde einmal nach der Existenz der Wiedergeburt gefragt, er antwortete mit einer Gegenfrage. Wie würden sie den Leben wollen ohne, dass es eine Fortexistenz gibt. Der Fragesteller antwortete, na ich würde mich in der Tugend bewandern, würde gutes Tun wollen und ein glückliches Leben haben wollen, ohne Lügen und ohne Betrug. Dann hackte der Buddha nach, und wie wollen sie leben, wenn es eine Fortexistenz gibt. Er überlegte und antwortete schliesslich mit, na gleich. Daraufhin nickte der Buddha und ging seines Weges.

Es spielt also nicht eine ganz so wichtige Rolle, momentan. Nur Geduld, die Einsichten werden folgen.

Zum Schluss folgt die Unterweisung des Segens des Verzichts.

Nachdem zwei der drei behandelten Vorschaltlehren viel «Glaube» und Vertrauen voraussetzten, folgt nun aber eine nachvollzierbarere Anschauung und zudem ein ganz wichtiger Punkt, in der Lehre Buddhas.
Ich muss feststellen, dass meine Wünsche selber mich hindern, glücklich zu sein. Die vielen schönen Dinge im Leben sind nach einer Weile nicht mehr so begehrenswert und so schaut man sich schon zum nächsten Wunschobjekt um. Mein weltliches Begehren ist daher eigentlich der Glücks-Verhinderer, denn es lässt mich nie zur Ruhe kommen. Entweder muss ich arbeiten um Erfüllung zu bekommen, oder ich muss sorgen, dass die Erfüllung nicht wieder vergeht.⁴

So muss ich erkennen, dass nach aussen gerichtetes Begehren mich nie zur Ruhe und Glück führt und dass Glück viel mehr mit inneren Wunschlosigkeit bzw. Zufrieden sein zu tun hat. Es ist also ein Umkehren der Interessen, vom Aussen zum Innen und das ist genau der Weg des Buddha. Ein Loslösen bzw. verzichten von äusseren Glücksbringern ist eine Wohltat für den Menschen, die innere Autarkie ist immer und überall zu verwirklichen, daher nicht abhängig vom äusseren und somit viel permanenter als die flüchtigen äusseren Objekte, kurzum man ist zufrieden wo immer man auch gerade sein mag und durchschaut das Mangelbewusstsein.

Und als letztes, wenn die Vorschaltlehre besprochen wurde, sprach der Buddha von den vier edlen Wahrheiten als Vorgeschmack auf was noch folgt. Zu den vier edlen Wahrheiten

2. Stufe  rechtes Denken   (samma sankappa)

Nach den einläutenden Themen der rechten Anschauung, gilt es nun das erlangte Wissen zu durchdenken und dann anzuwenden. Denn vor jeder Tat, sollte der Kopf eingeschaltet werden, oder besser ausgedrückt zuerst denken und dann reden. Diese Stufe liegt also zwischen Ansicht (rechte Anschauung) und Tat (Stufe 3-5). Es ist eine sehr wichtige Stufe, da das richtige Denken, auch Gesinnung genannt, uns in gewisse Richtungen lenken. Es kann uns zum heilsamen wie zu unheilsamen lenken. Daher ist es ein stark umkämpftes Gebiet. Denn ist das Denken unheilsam, kann die daraus folgenden Tat, von demjenigen möglicherweise nicht als unheilsam angesehen werden, ihm sogar als plausibel erscheinen.

Denken ist die Drehscheibe nach aussen und daher sehr wichtig, so muss hier grosse Acht gelegt werden. Es gibt drei verschieden Arten von Denken:

• falsche Denken
• wahnhaft rechtes Denken
• wahnlos rechtes Denken.

Falsches Denken

wird laut Buddha durch drei Attribute definiert, mit sinnlichem, mit ablehnendem und mit gewaltsamem Denken.⁵
So kreisst das falsche Denken um das eigene Ego, um Geld, Besitz, Ruhm und Macht und setzt dann auch viel in Gang, durchwegs eben auch gewaltsames, um dies zu erreichen. Alles was einem dabei nicht passt, wird abgelehnt und sogar bekämpft.

Wahnhaft rechtes Denken

ist ein entsagendes, wohlwollendes und gewaltloses Denken. Eine Weiterführung des Verzichtens bei der rechten Anschauung. Da man nicht mehr auf den eigenen Vorteil aus ist, nicht aufs Ego fixiert, kann man sich besser um die Mitmenschen kümmern und fördert die Umgebung, anstatt, wie beim falschen Denken, zu konkurrieren und zu bekämpfen.

Wahnloses rechtes Denken

Hier wird ohne Erwägen und Sinnen, also ohne abzuwägen immer die friedliche, die entsagende und die wohlwollende Richtung eingeschlagen. Der Geist wurde erfolgreich aufs heilsame, aufs Gute ausgerichtet.

3. Stufe  rechte Rede   (samma vaca)

Nach dem Denken folgt das Reden, idealerweise natürlich. Wir sind also schon bei den Stufen des Tuns. Unser aller Sprechen muss auch verändert werden. Denn es geschieht sehr viel negatives gerade wegen dem Reden. Dabei können gute, ermunterte Worte so viel Heiles bewirken. Der Buddha stellt nun klar, dass auf dem Stufen Weg das Reden heilsamer sein soll und das bedingt natürlich vor allem, dass wir die Wahrheit erzählen und zwar bedingungslos, es ist zu Beginn sicherlich erschwerend, aber erst mal daran gewöhnt, eröffnet es neue Tore, zudem kann man auch mal schweigen, um den anderen zu schonen, was der Buddha auch so geraten hat.

Aber auch ein bedachtes, auf Eintracht ausgerichtetes freundliches Reden proklamiert er, mit Nachhall. Und ganz ein wichtiger Punkt, der in der heutigen Zeit besonders wertvoll zu befolgen wäre, ist der des sinnvollen Sprechens. Das heisst, dass man Abstand nehmen soll vom Plappern und Plaudern, was gerade in unserer heutigen verklemmten Gesellschaft, wo engere allgemeine Beziehungen fehlen, eine Herausforderung sonders gleichen sein kann. Es aber durchaus Sinn macht zu befolgen, da so viele unnötige Probleme durch Plappern und Plaudern geschaffen werden. Man gerät schnell zum Hintertragen, denn man spricht doch gerne über jenen, der nicht da ist und sich so nicht verteidigen kann. Oder man spricht zwar viel, aber sagen tut man nichts wirklich sinnvolles, was doch sehr viel Energie, kostbare Energie rauben kann. Ein Schwätzer ist auch nicht sehr beliebt und die Menschen gehen argwöhnisch mit einem um.

Kurz zusammengefasst, sollte man darauf achten:

• die Wahrheit sagen, statt zu lügen
• Eintracht pflegen, statt zu hintertragen
• Freundlich sein, statt zu schelten
• Sinnvoll zu reden, anstatt zu plappern und plaudern

4. Stufe  rechtes Handeln  (samma kammanta)

Vom richtigen Denken, zum richtigen Reden sind wir jetzt zum richtigen Tun bzw. Handeln gekommen.

Dieses rechte Handeln kann man kurz in den fünf Tugendregeln (pañcasīla) zusammenfassen.

1. Ich gelobe, mich darin zu üben, kein Lebewesen zu töten oder zu verletzen. (rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb)
2. Ich gelobe, mich darin zu üben, nichts zu nehmen, was nicht freiwillig gegeben wird. (rechtes Handeln)
3. Ich gelobe, mich darin zu üben, mich keinen anstößigen sexuellen Freuden hinzugeben. (rechtes Handeln)
4. Ich gelobe, mich darin zu üben, nicht zu lügen und wohlwollend zu sprechen. (rechte Rede)
5. Ich gelobe, mich darin zu üben, keine berauschenden Substanzen zu konsumieren, die den Geist verwirren und das Bewusstsein trüben. (rechtes Handeln)

Helfen statt Töten⁶ 

Buddha erklärte, das Helfen anstelle von Töten zu befolgen wäre. Nun das klingt einleuchtend, auf den ersten Blick. Denn ich habe noch niemanden getötet, und nehme doch stark an du auch nicht. Töten ist natürlich nur das äusserste Extrem von Gewalttätigkeit und Gewalt kennt sehr viele subtile Formen. Wie zum Beispiel grobes Handeln gegenüber Mitmenschen, sei es bei der Arbeit, beim Einkaufen oder beim Autofahren. Keine Gegengewalt ausüben, auch wenn es zur scheinbaren Notwehr ist, sowie niemanden zu diesen Dingen anstiften. Das gehört auch zu diesem Bereich, des Helfen anstelle des Tötens.
Vor allem aber, gibt es nicht nur Menschen auf dieser Welt. Gerade Gewalttätigkeit gegenüber Tieren und anderen Lebewesen wie Insekten oder Fische sollte nachdrücklich auch in diese Stufe einbezogen werden, was der Buddha auch tat. Auch wenn sie lästig sind, können Insekten auch einfach weggescheucht werden, anstatt dass man sie tötet.
Versteht man das Karma-Gesetzt (Pali Kamma) richtig, so ist nicht unbedingt die Handlung massgebend für die Wirkung, sondern die Absicht. Wenn man also eine Mücke absichtlich mit der Hand zerquetsch, war darin die Absicht, sie zu töten. Was keine heilsame Handlung ist und eine Herzenstrübung (citta-kilesa) «hinterlässt».

«Ein jedes Lebewesen scheuet Qual
und jedem ist sein Leben lieb,
erkenne dich selbst in jedem Sein,
und quäle nicht und töte nicht» ⁷

Vegetarismus

Obwohl der Buddha im Palikanon, seine Mönche nicht ausdrücklich verbot, Fleisch zu essen, ermahnte er sie aber, das Fleisch, welches die Menschen den Mönchen spendeten, abzulehnen, falls die Mönche mit Bestimmtheit sagen können, dass das Tier nur den Mönchen wegen getötet wurde. Die Mönche durften durchaus Fleisch essen, aber sie hatten keine Kontrolle, was sie assen, denn das Essen wurden jeden Tag gespendet.
Im tibetischen, bzw. Mahayana Buddhismus fährt man dahingegen eine andere Linie und verzichtet durchwegs auf Fleisch essen. Was ich richtig finde, denn für die Meisten stehen so viele andere Lebensmittel zu Verfügung, dass wir nicht mehr aufs Fleisch angewiesen sind, ausserdem fördert man nicht nur selber das andere Menschen töten, sondern man fördert auch das Stehlen, denn Milch wird gestohlen, es ist nicht für uns gedacht, und wird auf zum Teil bestialische Weise von den Kälbern weggenommen, bzw. das Kalb, das Lamm usw. wird früh von der Mutter getrennt. Und das kann man übrigens auch übers Fleisch oder andere Tierprodukte sagen. Wir haben die Möglichkeit, das Land zu kultivieren und von den Früchten der Natur zu leben, ohne dass wir Tiere oder andere Lebewesen umbringen müssen, also sollten wir es auch tun, es spricht nichts dagegen, auch kein angeblicher Proteine Mangel.

Besitz respektieren statt Nicht-stehlen⁶

Wie gerade angedeutet, gehört noch ein weiterer Punkt zum richtigen Handeln und zwar den Besitz respektieren, anstatt zu stehlen. Es gilt hier der Merksatz:

«Was einem nicht gegeben wurde, soll man nicht nehmen.»

Dieser Satz lässt praktisch kein Interpretationsspielraum übrig. Er gilt auch bei Kavaliersdelikten, wie Büromaterial auf der Arbeit oder Äpfel vom Baum eines Bauers usw.

Umgekehrt könnte man sagen: «Ein Geben und Nehmen». Ich gebe etwas im Gegenwert, z.Bsp. Geld und nehme mir etwas dafür, wobei dieser Handel natürlich für beide Seiten zufriedenstellend sein soll. Unser Welthandel basiert auf diesem Prinzip. Jemand bietet etwas an, z.Bsp. Der Warenhändler die Nahrung und möchte Geld dafür erhalten.

Ich meine, ein (Ge-)Wissen ist bei jedem da, so kann jeder selber feststellen, ob die eigene Tat korrekt war oder nicht und es sollte ganz klar mit ja oder nein beantwortet werden können, sobald ein Aber im Spiel ist, kann man sicher gehen, dass dies nicht im Verständnis der Lehre Buddas war.
Die Natur bietet uns übrigens ihre Gaben fast für lau an, dennoch hat sie einen Nutzen davon, denn wir tragen ihr Samen an einen anderen Ort, wo eine neue Pflanze wachsen kann. So helfen wir der Pflanze sich zu verbreiten, was das Ziel der Früchte ist. Gemüse wurde übrigens von uns kultiviert und verlor zum Teil die Eigenschaft, sich durch Samen in der Frucht zu verbreiten. Der Grundgedanke dahinter ist aber der gleiche.

Wenn nun aber die Gaben der Natur auf dem Boden eines Besitzers stehen, nun dann «gehören» die Gaben der Natur ihm. Denn er säte und kümmerte sich um die Pflanze etc.

Zudem sollte man auch niemanden dazu ermutigen, zu stehlen.

Sexuelles Fehlverhalten

Ein ausschweifendes Leben sollte jeder, der diesen Weg gehen möchte vermeiden. Denn es kostet nicht nur ungemein viel Energie, sondern fördert natürlich das eigentlich zu überwindende Begehren. Für die Mönche gilt die Keuschheit, nicht aber für den im Haus lebenden Menschen (Hausmensch). Er sollte jedoch darauf achten, mit der Sexualität niemanden zu schaden. Sei es durch Gewalt, sei es durch Ehebruch, sei es durch gesellschaftliche Verbote wie, Sex mit Kindern, Blutsverwandte etc.

Berauschende Substanzen

Jeder, der sich schult, seinen Geist zu entfalten, sollte ganz bewusst und problemlos auf berauschende Substanzen verzichten können. Denn, ob Alkohol, Drogen, Tabak, Arznei (wenn nicht krankheitshalber) vergiften unser Bewusstsein auf unterschiedlichste Weise. Die Rauschzustände dauern meistens nicht lange und hinterher fühlt man sich nicht unbedingt besser, zudem fördern sich das Begehren, machen uns süchtig und kommen meistens mit anderen schlechten Weggefährten einher. So sollte hier komplett verzichtet werden, was NUR von Vorteil ist.

5. Stufe  rechter Lebenswandel   (samma ajiva)

Diese vier vorherigen Stufen, wirken sich nach einer Weile ganz erheblich auch aufs aussen aus, also die ganzen zwischenmenschlichen Beziehungen dir wir haben und natürlich die Arbeitswelt, die sollte auch dem stetigen Fortschritt auf dem Pfade angepasst werden. Wenn dies nicht ganz von alleine geschieht, sollte es vor allem in der heutigen Zeit einfacher sein, die ausführende Arbeit, mit der man seinen Lebensunterhalt bestreitet, zu wechseln.

Der Buddha nennt fünf Tätigkeitsgebiete, mit denen man nicht seinen Lebensunterhalt bestreiten soll.

1. Waffen
2. Handel von lebenden Wesen
3. Fleisch
4. berauschende Getränke (heute auch Drogen etc.)
5. Gift ⁸

Man sollte also ganz klar Abstand nehmen vom schädlichen, und zwar von allem, ob direkt oder indirekt. Zu ergänzen ist natürlich, das jeweiliger Beruf, bei dem man betrügt, lügt andere anschwärzt und der nach immer mehr Gewinn strebt (gierig), nicht förderlich ist.

Die Arbeit sollte nur zum Nutzen des eigenen und der der Familie benötigten Lebensunterhalt dienen. Wenn man natürlich, durch die Früchte von früher gewirkten Taten, mehr erhält, als man zum Leben benötigt, kann man es natürlich auch zum Wohle anderer Einsetzten. Wie es gewiss auch Tätigkeiten gibt, die dem Wohl der Mitmenschen dienlich sind, wie Arzt, Krankenpflegerin und andere soziale Berufe.
Es gilt auch, nicht nur die Zeit, die man für den Lebensunterhalt bestreitet, weise und gewandelt zu nutzen, sondern gewiss auch die Freizeit. Da spielt natürlich die Beziehungen zu anderen Menschen eine grosse Rolle. Denn die soll man bewusst wählen. Unter seinesgleichen sollte man sich begeben, das fördert die eigene Entwicklung am stärksten.

“Die Hälfte des Brahma-Wandels, o Herr, ist dieses, nämlich Freundschaft mit Guten, Gemeinschaft mit Guten, Vertraut sein mit Guten.”

Sage das nicht, Anando, sage das nicht, Anando: ist es ja doch der ganze Brahma-Wandel, nämlich Freundschaft mit Guten, Gemeinschaft mit Guten, Vertraut sein mit Guten. Von einem Mönch, Anando, der Freundschaft mit Guten hat, Gemeinschaft mit Guten, Vertraut sein mit Guten, ist zu erwarten, daß er den edlen achtfältigen Pfad entfalten und ausbilden wird” ⁹

Den privaten Umgang mit Menschen die Drogen nehmen oder die in einem kriminellen oder zwielichtigen Umfeld sich bewegen, soll gemieden werden, denn die werden einem nur nach unten ziehen.

Idealerweise nutzt man die private Zeit wie auch die berufliche, um heilsames Denken zu fördern und heilsames zu tun.

Es ist nur zu empfehlen, sein eigenes Leben einfach zu halten und nur das zu besitzen, was nötig ist. Das soll nicht heissen, das der Standard tief sein soll, es soll nur heissen, dass weniger mehr ist. Denn welchen Nutzen bringt ein Schrank voller Kleider, vergoldete Wasserhähne oder tiefe Kfz-Nummernschilder? Das Geld kann so viel nützlicher eingesetzt werden und man hat genug Zeit, sich der Lehre und der Praxis zu widmen.

“Rechter Lebensunterhalt, sage ich, ist von zweierlei Art: es gibt einen rechten Lebensunterhalt, der noch den Trieben unterworfen ist, verdienstlich ist und weltlichen Lohn bringt; und es gibt einen rechten Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und zum edlen Pfade gehört.

1. Wenn der edle Jünger einem verkehrten Lebensunterhalt entsagt und auf rechte Weise seinen Lebensunterhalt gewinnt, das ist ein rechter Lebensunterhalt, der noch den Trieben unterworfen ist, verdienstlich ist und weltlichen Lohn bringt.

2. Was da aber bei einem, der mit heiligem, ungetrübtem Herzen auf dem heiligen Pfade verweilt und den heiligen Pfad entfaltet, Abwendung, Wegwendung, Enthaltsamkeit und Abstehen von verkehrtem Lebensunterhalt ist: das ist rechter Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und zum edlen Pfade gehört.” ¹⁰

Der Wegabschnitt der Tugend ist somit vollbracht. Nun folgt die der Sammlung.

Das Leben hat einen gewissen angenehmen Standard erreicht, ist harmonisch und geht einfacher von statten, was weniger Müh und Angst mit sich zieht. Es wäre aber falsch, sich nur auf das zu verlassen und nicht mehr weiter zu gehen, denn die wahre Läuterung, die die auf lange Zeit hohen Wohle bringt bzw. Die zur Befreiung führt, die folgt nun.

“Durch die Erfüllung dieses edlen Tugendabschnittes empfindet er das innere Glück der Untadeligkeit.”

Aber nur jenem, der die Tugendhaftigkeit voll ausgereift hat, dem wird diese Glück zu teil. Hier ist übrigens ein guter Punkt, zurück zu schauen und ein kleines Résumé zu machen. Hat sich durch diese ganze Mühe der Tugend etwas im eigenen Leben und vor allem in sich selber getan. Sind deutliche Änderungen bemerkbar, ist das Herz zur Ruhe und Harmonie geneigt. Wenn dem nicht so ist, sollte man noch einmal genauer, das heisst ganz ehrlich mit sich selber ausmachen, wo man gerade steht, wo sind noch Verbesserungen nötig. Es soll nicht heissen, dass man perfekt sein muss, aber es sollte doch die Tugendhaftigkeit im eigenen Handeln deutlich überwiegen, denn sie wird als Fundament für den weiteren Fortschritt gebraucht.

6. Stufe  rechte Anstrengung   (samma viriyam)

Eine sehr wichtige Stufe folg nun und muss genauer angeschaut werden. Dies ist übrigens meine Lieblings-Stufe.
Nicht ohne Grund waren Buddhas letzte Worte.

«Aller Erscheinung sind vergänglich, unermüdlich mögt ihr da kämpfen.» ¹¹

Er untermauerte daher die Wichtigkeit des kämpfens oder besser des mühens. Da liegt der Schlüssel hin zur Befreiung. Es ging in seinen letzten Worten nicht ums Meditieren oder sonst eine besondere Weisheit, nur ums erkennen der Vergänglichkeit und um die eigene Anstrengung.

Es soll aber festgehalten werden, dass nicht der Weg zum hohen schwer sein muss oder nur durch wehe ist wohl zu erlangen. Genau das sprach der Buddha ab, denn diese Prämissen galten zu Zeiten des Buddha. Er selber folgte diesen Annahmen sogar eine Zeit lang, bis er sie selber als falsches Mühen erkannte, die nicht zur Leidbefreiung führen.

“Zwei extreme sind zu meiden, sich des Sinneswohl hingeben und sich der Selbst Qual hingeben.” ¹²

Er lehrte ein anders Wohl, eben nicht das Sinnliche, sondern das Wohl der Entsagung, des Verzichtes und seine Übungen waren keine selbstquälende.

Die rechte Anstrengung setzt voraus, dass man erkannt hat, dass in der Sinneswelt nie das absolute Heil gefunden werden kann und dass man sich nun von der Welt abwendet und zum eigenen Inneren «vorkämpft». So wird das richtige Mühen genutzt, um die Sinne zu bewachen, was bewusst als Kampf übersetzt werden kann. Hier wird der Stein für die rechte Sammlung gelegt.

Die vier rechten Kämpfe

1. Abwehr
2. Überwinden
3. Entfalten
4. Erhalten

“Willkommen, du Mönch, die Tore der Sinne lass dich hüten…..” ¹³

1.Kampf  Abwehr

Hier werden alle Sinne bewacht, um unheilsames nicht aufsteigen zu lassen.
Denn die Sinnesobjekte lösen bei uns unweigerlich ein Empfinden des Verlangens bzw. des Ablehnens aus.
Wie wird das nun konkret gehandhabt?

“Erblick er nun mit den Augen (Ohren usw.) eine Form, so ergreift er weder die Vorstellungen noch die Assoziationen. Da Begierde und Missmut gar bald den überwältigen, der unbehüteten Auges verweilt, schreitet er voran in der Abwehr, hütet den Sehsinn, geht bei ihm in Abwehr auf” ¹⁴

Soll heissen, dass man eben nicht mit geschlossenen Sinnen durch die Welt wandern muss, denn dies ist gar nicht möglich, Form ist immer da. Man soll «einfach» nicht auf sie reagieren, und das ist ein grosser Kampf, der erste eben. Dies bedingt allerdings eine gewisse Achtsamkeit, aber man beobachtet nicht nur, sondern schreitet dann ein und verhindert das Aufsteigen z.Bsp. von Lust.

Ganz besonders wird diese Bewachung beim Essen angedeutet. So ist das Mass halten beim Essen für den Mönch ein wichtiger Teil der Sinneszügelung, da man sich nicht vom Essen befreien kann und da die Sinnestore dabei weit geöffnet sind. Es gilt:
Das Essen ist nicht da um gut zu Schmecken sondern alleine nur um den Körper zu erhalten.

2.Kampf  Überwinden

Es wird vorkommen, dass die Bewachung der Sinne einen Reiz durchgelassen hat, woraufhin irgendein unheilsamer Gedanke oder ein unheilsames Gefühl aufsteigt. So wird hier, beim zweiten Kampf eine Gegenmassnahme erhoben. Der Buddha zeigt fünf Hilfsmittel, um den unheilsamen Geisteszustand zu überwinden.

1. Man soll einem heilsamen Gedanken seine Aufmerksamkeit schenken
2. Man soll die Folgen dieser unheilsamen Gedanken in Erinnerung rufen, so dass man das Elend dahinter erkennen kann.
3. Man soll den Gedanken nicht beachten.
4. Man beschwichtigt den unheilsamen Gedanken, in dem man ihn auseinander nimmt und ihm so die möglicherweise übertriebene Kraft nimmt.
5. Wenn alles nicht hilft, muss man auf die Zähne beissen und mit aller Energie den unheilsamen Gedanken unterdrücken bzw. abwürgen.

Diesen beiden Kämpfen widmet sich, der um Befreiung bemühte, die ganze Zeit, die er zu Verfügung hat. Dem Mönch wird empfohlen, vier Stunden zu schlafen und den Rest der Zeit sich der Sinnenzügelung zu unterziehen. Dieser Läuterungsarbeit bedarf es einer gewissen Zeit, doch der menschliche Körper und vor allem der menschliche Geist gewöhnt sich schnell an diese Aufgaben und diese Kämpfe gehen dann mit weniger Mühe vonstatten.
Die Früchte dieser Läuterung sind eine enorme Energie Gewinnung und eine noch selten gekannte Klarheit des Geistes. Der Geist wurde umprogrammiert und braucht keine sinnlose Beschäftigung mehr. Er wurde endlich zu dem Werkzeug, für das er meiner Meinung nach da ist.

3.Kampf  Entfalten

Weil der acht Pfad ein dynamischer Stufenweg ist, greift der dritte Kampf schon vor und gehört eigentlich zur 7. Stufe rechten Achtsamkeit, genauer zu den sieben Erwachungsglieder, denn man ist sich bewusst, welche Geistesqualität gerade da ist bzw. man entfaltet bewusst heile Zustände.

“Da weckt ein Mönch seinen Willen, dass er unaufgestiegene heilsame Dinge aufsteigen lasse, er müht sich darum, mutig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit: er entfaltet die sieben Erwachungsglieder”

Wenn man das unheilsame schon durch die zwei ersten beiden Kämpfe erfolgreich zurückgedrängt hat, kann man nun Bewusstseinszustände entfalten, die eine noch nie gekannte Qualität besitzen, sie sind ohne äusseren Bedingungen entstanden, durch die eigene Anstrengung und sind somit rein. Hier lässt sich schon zum ersten Mal klar ersehen, zu was die Lehre Buddhas fähig ist. Man ist geistig autark, der Ausspruch «man ist sich selber Glücks Schmied» nimmt hier endlich die wirkliche Bedeutung an. So atmet man zum ersten Mal die reine Luft des eigenen Glückes.

4.Kampf  Erhalten

Hier wird der soeben entfaltete heile Zustand bewahrt, weitergeführt und nach Möglichkeit auch verstärkt.

“Da erzeugt der Mönch in sich den Willen, aufgestiegene heilsame Dinge zu festigen, nicht schwinden zu lassen, sie zum Anwachsen und zur vollen Entfaltung zu bringen; und er kämpft darum, bietet seine Kraft auf, strengt seinen Willen an und müht sich”

Es werden übrigens auch heilsame Zustände erhaltet, bzw. entfaltet, die für uns im Westen nicht unbedingt als heil angesehen werden, wie z.Bsp. die Betrachtung von fünf verschiedenen Leichenvorstellungen. Dies gilt auch als heilsam, da sie uns von der Welt abwendet, uns die Vergänglichkeit des Körpers zeigt und somit heilsam ist.

7. Stufe  rechte Achtsamkeit   (samma sati)

Nun folgt die Stufe, die viele mit dem Buddhismus, bzw. der Lehre Buddhas verbinden. Die Achtsamkeitspraxis. Hier wird nun endlich mit der Hilfe der Achtsamkeit beobachtet und zwar jeden geistigen und körperlichen Prozess.

Die vorherigen Stufen waren alles Vorbereitungen, dass man hier zur rechten Achtsamkeit gelangt, nicht einfach eine allgemeine Achtsamkeit. Eine gewisse Überwindungsarbeit muss also getan sein, für das jetzt die richtige Überwindungsarbeit kommt. Man hat also den eigenen menschlichen Geist in eine ideale Lage gebracht, um zu den Tiefen der buddhistischen Lehre vorzustossen. Es gilt die falsche Wahrnehmung der Welt zu überwinden und die wahren Daseinsmerkmale zu erkennen, die da wären:

1. Vergänglichkeit  (anicca)
2. Unerfülltheit  (dukkha)
3. Ichlosigkeit  (anatta)

Durch eine meditative Praxis wird nun der Schleier langsam gelüftet.
Die Praxis gipfelt in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipatthana)
Wobei die Mediationsarten des Hellblicks (vipassana) und die der Gemütsruhe (samatha) ein Teil dieser Grundlagen sind. Sie werden hier bei dem Menüpunkt Meditation näher angeschaut.

8. Stufe  rechte Sammlung   (samma samadhi)

Nun folgt der Gipfel dieses edlen achtfachen Pfades. Man betritt eine „neue Welt“. Es ist die reine Gefühlswelt des durch die vorherigen Stufen geläuterten Herzens, das ein verändertes Grundgefühl erfahren lässt.¹⁵
Durch eine intensive Achtsamkeitspraxis erfährt man eine rechte Sammlung, eine Einigung, die die Vielfalt der Begegnungswelt hinter sich lässt.

Hier ernten man die Früchte der Praxis, keine Stufe darf vernachlässigt werden, um eine rechte Sammlung erreichen zu können.

Man unterscheidet 3 Stadien oder Entwicklungsgrade der Sammlung:

1. die Vorbereitende Sammlung (parikamma-samādhi), ist die bei Beginn einer Übung noch ganz schwach entwickelte Sammlung;
2. die an die erste Vertiefung Angrenzende Sammlung (upacāra-samādhi), die bei gewissen Übungen durch das sog. Gegenbild (patibhāga-nimicta) gekennzeichnet ist;
3. die durch Eintritt in die Vertiefung erreichte volle Sammlung (appanā-samādhi).

Nach D.33 vermag die Entfaltung der Sammlung einen vierfachen Segen zu bringen:

1. gegenwärtiges Wohl durch Erreichung der vier Vertiefungen (jhāna).
2. Erkenntnisblick  (ñānadassana, hier wohl identisch mit dem Himmlischen Auge.
3. Achtsamkeit und Geistesklarheit durch klares Erkennen der aufsteigenden, anhaltenden und wiederverschwindenden Gefühle, Wahrnehmungen und Gedanken;
4. Triebversiegung durch Erkenntnis des Entstehens und Verschwindens der 5 Anhaftungsgruppen (khandha).

Der Gipfel der Sammlung wird durch das Ausüben der letzten Grundlage der Achtsamkeit (satipatthana) in den sieben Erweckungsglieder münden. Sie sind die Höhe der neuen Gefühlswelt und starten mit den heilsamen geistigen Wohlgefühlen (somanassam), gehen dann über auf die heilsamen körperlichen Wohlgefühle (sukham) und enden im heilsamen neutralen Gefühl des Gleichmutes (uppekha).¹⁶
Die Versenkungen (jhanas), der Inbegriff der Sammlung, gehören der sechsten Erweckung (samadhi-sambojjhanga) an.

Die sieben Erweckungen  (bojjhangapabbam)

1. Achtsamkeit                        (sati-sambojjhanga)
2. Lehrergründung                  (dhamma-vicaya-sambojjhanga)
3. Tatkraft                                (viriya-sambojjhanga)
4. Beglückung, Jubel              (piti-sambojjhanga)
5. Stillwerden, Gestilltheit       (passadhi-sambojjhanga)
6. Einigung                              (samadhi-sambojjhanga)
7. Gleichmut                            (upekha-sambojjhanga)

Durch das entfalten der Erweckungen sind die fünf Hemmungen nicht anwesend, bzw. zurückgedrängt, sie schliessen sich gegenseitig aus.

Jeder, der zur Erlösung gekommen ist, hat auf diesem Wege zumindest drei Dinge getan: Er hat die fünf Hemmungen für immer überwunden, die vier Grundlagen der Achtsamkeit aufgerichtet und die sieben Erweckungen erworben. Durch das Erreichen dieser Tiefen des eigenen Geistes, ist der Hellblick (vipassana), die absolut tiefste Einsicht nur noch «Formsache». Und somit hat man die Verblendung, durch die man in diesem endlosen Daseinskreislauf gehalten wird, durchbrochen. (bhavana maya panna)

1. Stufe  rechte Anschauung   (samma ditthi)

Die erste Stufe ist eine Unterweisung des Buddha in verschiedenen Anschauungen, auch Vorschaltlehren genannt, um den Menschen, die meistens stark eingrenzende und egozentrische Sichtweise zu nehmen und eine zwingende Vorbereitung, für das was noch alles folgen wird.

Diese vier Vorschaltlehren sind.

1. heilsames Geben (danam)
2. tugendhaftes Verhalten (silam)
3. Beschäftigung mit Himmlischem (saggo)
4. Klarwerden über den Abgrund des Sinnesbegehrens und die Vorzüglichkeit der Entsagung (nekkhammam)

Heilsames Geben

Zuerst wurde meistens vom Buddha die Wichtigkeit des Gebens (dana) erläutert. Dies weil eh und jeh, das Leben in dieser Welt ein mehr oder weniger starker Überlebenskampf war. Er untermauerte die Wichtigkeit des Gebens, indem er an dessen gute Früchte verwies.

«Würden die Wesen den Lohn für das Verteilen von Gaben kennen, so wie ich, so würden sie nichts genießen, ohne etwas gegeben zu haben, und es würde der Makel des Geizes nicht ihr Herz umsponnen halten. Selbst den letzten Bissen, den letzten Brocken, würden sie nicht genießen, ohne davon auszuteilen, falls sie einen Empfänger dafür hätten. Da nun aber die Wesen den Lohn für das Austeilen von Gaben nicht so kennen wie ich, deshalb genießen sie auch, ohne etwas gegeben zu haben, und der Makel des Geizes hält ihr Herz umsponnen.» ¹

Niemand kann völlig eigenständig überleben, wir sind immer auch abhängig auf fremde Hilfe, sei es bei der Nahrungsbeschaffung, heute noch viel extremer als früher, oder baust du deine Kartoffeln selber an? Oder wenn man krank ist, oder alt und gebrechlich.

Zumindest sind wir auf das Wohl der zwischenmenschlichen Beziehungen angewiesen, jeder ist auf jeden angewiesen, das Leben ist eine Symbiose.²
Und auf diese Hilfe der Mitmenschen kann man zählen, wenn man selber grosszügig gegeben bzw. geholfen hat. Jemanden zum Beispiel, der immerzu nur fordert, der ständig griesgrämig ist und auf dessen Hilfe man nicht hoffen kann, diesem muss es nicht wundern, wenn es im Leben mal umschlägt, und die Menschen nicht mehr das geforderte geben, dass sie ihn stehen lassen und sich mit sozialeren Menschen umgeben.

So wird man ernten was man sät.

Geben im Sinne Buddhas beinhaltet aber mehr als nur geben, dass einem selber gegeben wird. Es ist eine Umschulung des Herzens. Wenn man gibt, löst das viel in einem selber aus. Man gibt, es ist ein gutes Gefühl, wenn man ohne zu überlegen geben kann, es befreit in einem gewissen Masse. Wenn man gibt, und das muss nicht zwingend Geld oder Nahrung sein, es kann auch Zeit oder Aufmerksamkeit, dann stärkt es einem selber, da man ja nur das Geben kann was man hat. Wenn man zum Beispiel Mitgefühl oder Aufmerksamkeit schenkt, dann zeigt das, dass man Mitgefühl und Aufmerksamkeit besitzt. Ausserdem bekräftigt es ein Gefühl der Empathie, man nimmt Anteil an der Welt, was nur durch ein aufgeschlossenes und gutmütiges Herz geschehen kann.
Hingegen ist das Gefühl des Nichtgebens stark einengend und beunruhigend. Das Herz verkümmert. Man ist oft hin und her gerissen, man versteht oft die Welt nicht. Man schläft nicht mehr allzu gut, wenn man am eruieren ist, ob man nun geben soll oder nicht, denn ein Gewissen ist bei fast allen Menschen irgendwo vorhanden. Das Geben macht’s deutlich einfacher, denn weg ist weg.
Die höchstmögliche Form des Gebens ist das Opfern, es geht weit über das individuelle Geben wie auch das kollektive Spenden hinaus. Opfern ist das Geben von etwas, das ich selber brauch und auch gern behalten hätte, dass aber der andere noch nötiger als ich braucht.³

Tugendhaftes Verhalten

Weiter belehrte der Buddha die Menschen zur Tugend. Mehr Tugend im Leben führt zu mehr Wohl und Friede im eigenen Leben. Man beherrscht sich und versucht, dem Ärger nicht immer freien Lauf zu lassen. Man achtet auf das was man sagt. Man ist zuvorkommend und so reagiert die Welt natürlich auf diese angenehme Art. Tugend ist nicht über Nacht zu verwirklichen. Es ist ein stetiges Verbessern der eigenen Persönlichkeit und braucht viel Geduld, denn die üblen Gewohnheiten sind tief verankert. Aber man merkt immer mehr, dass etwas geschieht, wenn man sich an ganz einfache Tugendregeln (Sila) hält. Diese Tugendregeln werden später noch genauer behandelt, da sie den ersten Teil des achtfachen Pfades ausmachen.

Beschäftigung mit Himmlischen

Da den Menschen zur Zeit Buddhas eine gewisse Metaphysik bzw. Jenseitskunde viel gegebener war, als dies heute in der Moderne der Fall ist, brauchte der Buddha nur kurze Anspielungen zu machen. Für die meisten im Westen braucht es da schon mehr Ausführung.

Nicht immer, auch bei tugendhaftem Leben und grosszügigem Geben, widerfahren einem positive Dinge im Leben. Wohlmöglich gebe ich meinen letzten Groschen um einem noch bedürftigeren zu helfen, oder unterstütze finanziell mit erheblichen Einbussen einen Freund und trotzdem erblicke ich viele, mir nicht gut gesinnte Menschen im Leben und habe wenig Erfolg. Kurzum, die Früchte der Praxis bleiben aus. Warum ist das so?
Es scheint nur so, dass sie nicht eintreffen, sie werden eintreffen bzw. Trafen schon ein, je nach dem früher Gewirkten, äussern sie sich aber vielleicht nicht so wie sie erscheinen sollten. Das hängt eben von den Taten ab, die man in früheren Leben gewirkt hat und andere Faktoren, die uns beeinflussen.
So muss man also Verstehen, dass die Fortexistenz des Lebens notwendig ist um die jetzige Situation verstehen bzw. Akzeptieren zu können.

Dies schliesst die Möglichkeit einer Metaphysik, einer höheren Ordnung, einer Wirklichkeit jenseits des physischen mit ein. Man sollte also den Horizont erweitern, es gibt nicht nur mein Körper und das, was ich sehen und anfassen kann, sondern mehr.
Dies beinhaltet wiederum eine Akzeptanz, dass irgendetwas, den Tod überdauert, wodurch man eine andere Sphäre einräumt, die nichts sichtbar zu sein scheint und einen Prozess, der über den wahllosen Zufall hinausgeht.

In der heutigen wissenschaftlichen geprägten modernen Welt, wird die Lehre von der Wiedergeburt abgelehnt, da es scheinbar keinen empirischen Beweis für die Wiedergeburt gibt. Weil das Überweltliche nicht mit diesen Methoden arbeiten mit der die physikalische Wissenschaft misst. Sogenannte beweise gibt es genug. Zum Beispiel in die Nahtodforschung. Man muss nur offen sein, auch Berichte eines geübten spirituell Praktizierenden bzw. Eines sogenannten Heiligen gibt es zu tausenden und warum sollte man diesen nicht glauben?

Dem Wissenschaftler aber glaubt man, obwohl die Methode, mit der er zum seinen Überzeugung gelangte dargelegt wird und wir sie nicht selber überprüfen, weil sie zu aufwendig ist. Der Buddha hat nun, wie viele Heilige vor und nach ihm die Methode, mit der sie zu ihren Überzeugungen gelangten, dass es ein Jenseits, das es eine Wiedergeburt gibt, auch offenbart. Wir können sie gehen und werden auf die gleichen Einsichten stossen.
Dennoch glauben die Meisten blindlings den Wissenschaftler, ohne dass sie es selber geprüft haben.
Dieses Vertrauen in das Metaphysische ist aber eine Voraussetzung für den weiteren Weg. Es muss ja nicht blindlings akzeptiert werden, sondern nur als möglich deklariert und für die spätere Möglichkeit der Erkenntnis aufgehoben werden.

Allerdings ist die Annahme, dass man die Zügel seiner Existenz selber in der Hand hält, auch ohne volle Einverständnis in die Lehre der Wiedergeburt möglich, denn das ist vorerst mehr von Bedeutung.

Buddha wurde einmal nach der Existenz der Wiedergeburt gefragt, er antwortete mit einer Gegenfrage. Wie würden sie den Leben wollen ohne, dass es eine Fortexistenz gibt. Der Fragesteller antwortete, na ich würde mich in der Tugend bewandern, würde gutes Tun wollen und ein glückliches Leben haben wollen, ohne Lügen und ohne Betrug. Dann hackte der Buddha nach, und wie wollen sie leben, wenn es eine Fortexistenz gibt. Er überlegte und antwortete schliesslich mit, na gleich. Daraufhin nickte der Buddha und ging seines Weges.

Es spielt also nicht eine ganz so wichtige Rolle, momentan. Nur Geduld, die Einsichten werden folgen.

Zum Schluss folgt die Unterweisung des Segens des Verzichts.

Nachdem zwei der drei behandelten Vorschaltlehren viel «Glaube» und Vertrauen voraussetzten, folgt nun aber eine nachvollzierbarere Anschauung und zudem ein ganz wichtiger Punkt, in der Lehre Buddhas.
Ich muss feststellen, dass meine Wünsche selber mich hindern, glücklich zu sein. Die vielen schönen Dinge im Leben sind nach einer Weile nicht mehr so begehrenswert und so schaut man sich schon zum nächsten Wunschobjekt um. Mein weltliches Begehren ist daher eigentlich der Glücks-Verhinderer, denn es lässt mich nie zur Ruhe kommen. Entweder muss ich arbeiten um Erfüllung zu bekommen, oder ich muss sorgen, dass die Erfüllung nicht wieder vergeht.⁴

So muss ich erkennen, dass nach aussen gerichtetes Begehren mich nie zur Ruhe und Glück führt und dass Glück viel mehr mit inneren Wunschlosigkeit bzw. Zufrieden sein zu tun hat. Es ist also ein Umkehren der Interessen, vom Aussen zum Innen und das ist genau der Weg des Buddha. Ein Loslösen bzw. verzichten von äusseren Glücksbringern ist eine Wohltat für den Menschen, die innere Autarkie ist immer und überall zu verwirklichen, daher nicht abhängig vom äusseren und somit viel permanenter als die flüchtigen äusseren Objekte, kurzum man ist zufrieden wo immer man auch gerade sein mag und durchschaut das Mangelbewusstsein.

Und als letztes, wenn die Vorschaltlehre besprochen wurde, sprach der Buddha von den vier edlen Wahrheiten als Vorgeschmack auf was noch folgt. Zu den vier edlen Wahrheiten

2. Stufe  rechtes Denken   (samma sankappa)

Nach den einläutenden Themen der rechten Anschauung, gilt es nun das erlangte Wissen zu durchdenken und dann anzuwenden. Denn vor jeder Tat, sollte der Kopf eingeschaltet werden, oder besser ausgedrückt zuerst denken und dann reden. Diese Stufe liegt also zwischen Ansicht (rechte Anschauung) und Tat (Stufe 3-5). Es ist eine sehr wichtige Stufe, da das richtige Denken, auch Gesinnung genannt, uns in gewisse Richtungen lenken. Es kann uns zum heilsamen wie zu unheilsamen lenken. Daher ist es ein stark umkämpftes Gebiet. Denn ist das Denken unheilsam, kann die daraus folgenden Tat, von demjenigen möglicherweise nicht als unheilsam angesehen werden, ihm sogar als plausibel erscheinen.

Denken ist die Drehscheibe nach aussen und daher sehr wichtig, so muss hier grosse Acht gelegt werden. Es gibt drei verschieden Arten von Denken:

• falsche Denken
• wahnhaft rechtes Denken
• wahnlos rechtes Denken.

Falsches Denken

wird laut Buddha durch drei Attribute definiert, mit sinnlichem, mit ablehnendem und mit gewaltsamem Denken.⁵
So kreisst das falsche Denken um das eigene Ego, um Geld, Besitz, Ruhm und Macht und setzt dann auch viel in Gang, durchwegs eben auch gewaltsames, um dies zu erreichen. Alles was einem dabei nicht passt, wird abgelehnt und sogar bekämpft.

Wahnhaft rechtes Denken

ist ein entsagendes, wohlwollendes und gewaltloses Denken. Eine Weiterführung des Verzichtens bei der rechten Anschauung. Da man nicht mehr auf den eigenen Vorteil aus ist, nicht aufs Ego fixiert, kann man sich besser um die Mitmenschen kümmern und fördert die Umgebung, anstatt, wie beim falschen Denken, zu konkurrieren und zu bekämpfen.

Wahnloses rechtes Denken

Hier wird ohne Erwägen und Sinnen, also ohne abzuwägen immer die friedliche, die entsagende und die wohlwollende Richtung eingeschlagen. Der Geist wurde erfolgreich aufs heilsame, aufs Gute ausgerichtet.

3. Stufe  rechte Rede   (samma vaca)

Nach dem Denken folgt das Reden, idealerweise natürlich. Wir sind also schon bei den Stufen des Tuns. Unser aller Sprechen muss auch verändert werden. Denn es geschieht sehr viel negatives gerade wegen dem Reden. Dabei können gute, ermunterte Worte so viel Heiles bewirken. Der Buddha stellt nun klar, dass auf dem Stufen Weg das Reden heilsamer sein soll und das bedingt natürlich vor allem, dass wir die Wahrheit erzählen und zwar bedingungslos, es ist zu Beginn sicherlich erschwerend, aber erst mal daran gewöhnt, eröffnet es neue Tore, zudem kann man auch mal schweigen, um den anderen zu schonen, was der Buddha auch so geraten hat.

Aber auch ein bedachtes, auf Eintracht ausgerichtetes freundliches Reden proklamiert er, mit Nachhall. Und ganz ein wichtiger Punkt, der in der heutigen Zeit besonders wertvoll zu befolgen wäre, ist der des sinnvollen Sprechens. Das heisst, dass man Abstand nehmen soll vom Plappern und Plaudern, was gerade in unserer heutigen verklemmten Gesellschaft, wo engere allgemeine Beziehungen fehlen, eine Herausforderung sonders gleichen sein kann. Es aber durchaus Sinn macht zu befolgen, da so viele unnötige Probleme durch Plappern und Plaudern geschaffen werden. Man gerät schnell zum Hintertragen, denn man spricht doch gerne über jenen, der nicht da ist und sich so nicht verteidigen kann. Oder man spricht zwar viel, aber sagen tut man nichts wirklich sinnvolles, was doch sehr viel Energie, kostbare Energie rauben kann. Ein Schwätzer ist auch nicht sehr beliebt und die Menschen gehen argwöhnisch mit einem um.

Kurz zusammengefasst, sollte man darauf achten:

• die Wahrheit sagen, statt zu lügen
• Eintracht pflegen, statt zu hintertragen
• Freundlich sein, statt zu schelten
• Sinnvoll zu reden, anstatt zu plappern und plaudern

4. Stufe  rechtes Handeln  (samma kammanta)

Vom richtigen Denken, zum richtigen Reden sind wir jetzt zum richtigen Tun bzw. Handeln gekommen.

Dieses rechte Handeln kann man kurz in den fünf Tugendregeln (pañcasīla) zusammenfassen.

1. Ich gelobe, mich darin zu üben, kein Lebewesen zu töten oder zu verletzen. (rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb)
2. Ich gelobe, mich darin zu üben, nichts zu nehmen, was nicht freiwillig gegeben wird. (rechtes Handeln)
3. Ich gelobe, mich darin zu üben, mich keinen anstößigen sexuellen Freuden hinzugeben. (rechtes Handeln)
4. Ich gelobe, mich darin zu üben, nicht zu lügen und wohlwollend zu sprechen. (rechte Rede)
5. Ich gelobe, mich darin zu üben, keine berauschenden Substanzen zu konsumieren, die den Geist verwirren und das Bewusstsein trüben. (rechtes Handeln)

Helfen statt Töten⁶ 

Buddha erklärte, das Helfen anstelle von Töten zu befolgen wäre. Nun das klingt einleuchtend, auf den ersten Blick. Denn ich habe noch niemanden getötet, und nehme doch stark an du auch nicht. Töten ist natürlich nur das äusserste Extrem von Gewalttätigkeit und Gewalt kennt sehr viele subtile Formen. Wie zum Beispiel grobes Handeln gegenüber Mitmenschen, sei es bei der Arbeit, beim Einkaufen oder beim Autofahren. Keine Gegengewalt ausüben, auch wenn es zur scheinbaren Notwehr ist, sowie niemanden zu diesen Dingen anstiften. Das gehört auch zu diesem Bereich, des Helfen anstelle des Tötens.
Vor allem aber, gibt es nicht nur Menschen auf dieser Welt. Gerade Gewalttätigkeit gegenüber Tieren und anderen Lebewesen wie Insekten oder Fische sollte nachdrücklich auch in diese Stufe einbezogen werden, was der Buddha auch tat. Auch wenn sie lästig sind, können Insekten auch einfach weggescheucht werden, anstatt dass man sie tötet.
Versteht man das Karma-Gesetzt (Pali Kamma) richtig, so ist nicht unbedingt die Handlung massgebend für die Wirkung, sondern die Absicht. Wenn man also eine Mücke absichtlich mit der Hand zerquetsch, war darin die Absicht, sie zu töten. Was keine heilsame Handlung ist und eine Herzenstrübung (citta-kilesa) «hinterlässt».

«Ein jedes Lebewesen scheuet Qual
und jedem ist sein Leben lieb,
erkenne dich selbst in jedem Sein,
und quäle nicht und töte nicht» ⁷

Vegetarismus

Obwohl der Buddha im Palikanon, seine Mönche nicht ausdrücklich verbot, Fleisch zu essen, ermahnte er sie aber, das Fleisch, welches die Menschen den Mönchen spendeten, abzulehnen, falls die Mönche mit Bestimmtheit sagen können, dass das Tier nur den Mönchen wegen getötet wurde. Die Mönche durften durchaus Fleisch essen, aber sie hatten keine Kontrolle, was sie assen, denn das Essen wurden jeden Tag gespendet.
Im tibetischen, bzw. Mahayana Buddhismus fährt man dahingegen eine andere Linie und verzichtet durchwegs auf Fleisch essen. Was ich richtig finde, denn für die Meisten stehen so viele andere Lebensmittel zu Verfügung, dass wir nicht mehr aufs Fleisch angewiesen sind, ausserdem fördert man nicht nur selber das andere Menschen töten, sondern man fördert auch das Stehlen, denn Milch wird gestohlen, es ist nicht für uns gedacht, und wird auf zum Teil bestialische Weise von den Kälbern weggenommen, bzw. das Kalb, das Lamm usw. wird früh von der Mutter getrennt. Und das kann man übrigens auch übers Fleisch oder andere Tierprodukte sagen. Wir haben die Möglichkeit, das Land zu kultivieren und von den Früchten der Natur zu leben, ohne dass wir Tiere oder andere Lebewesen umbringen müssen, also sollten wir es auch tun, es spricht nichts dagegen, auch kein angeblicher Proteine Mangel.

Besitz respektieren statt Nicht-stehlen⁶

Wie gerade angedeutet, gehört noch ein weiterer Punkt zum richtigen Handeln und zwar den Besitz respektieren, anstatt zu stehlen. Es gilt hier der Merksatz:

«Was einem nicht gegeben wurde, soll man nicht nehmen.»

Dieser Satz lässt praktisch kein Interpretationsspielraum übrig. Er gilt auch bei Kavaliersdelikten, wie Büromaterial auf der Arbeit oder Äpfel vom Baum eines Bauers usw.

Umgekehrt könnte man sagen: «Ein Geben und Nehmen». Ich gebe etwas im Gegenwert, z.Bsp. Geld und nehme mir etwas dafür, wobei dieser Handel natürlich für beide Seiten zufriedenstellend sein soll. Unser Welthandel basiert auf diesem Prinzip. Jemand bietet etwas an, z.Bsp. Der Warenhändler die Nahrung und möchte Geld dafür erhalten.

Ich meine, ein (Ge-)Wissen ist bei jedem da, so kann jeder selber feststellen, ob die eigene Tat korrekt war oder nicht und es sollte ganz klar mit ja oder nein beantwortet werden können, sobald ein Aber im Spiel ist, kann man sicher gehen, dass dies nicht im Verständnis der Lehre Buddas war.
Die Natur bietet uns übrigens ihre Gaben fast für lau an, dennoch hat sie einen Nutzen davon, denn wir tragen ihr Samen an einen anderen Ort, wo eine neue Pflanze wachsen kann. So helfen wir der Pflanze sich zu verbreiten, was das Ziel der Früchte ist. Gemüse wurde übrigens von uns kultiviert und verlor zum Teil die Eigenschaft, sich durch Samen in der Frucht zu verbreiten. Der Grundgedanke dahinter ist aber der gleiche.

Wenn nun aber die Gaben der Natur auf dem Boden eines Besitzers stehen, nun dann «gehören» die Gaben der Natur ihm. Denn er säte und kümmerte sich um die Pflanze etc.

Zudem sollte man auch niemanden dazu ermutigen, zu stehlen.

Sexuelles Fehlverhalten

Ein ausschweifendes Leben sollte jeder, der diesen Weg gehen möchte vermeiden. Denn es kostet nicht nur ungemein viel Energie, sondern fördert natürlich das eigentlich zu überwindende Begehren. Für die Mönche gilt die Keuschheit, nicht aber für den im Haus lebenden Menschen (Hausmensch). Er sollte jedoch darauf achten, mit der Sexualität niemanden zu schaden. Sei es durch Gewalt, sei es durch Ehebruch, sei es durch gesellschaftliche Verbote wie, Sex mit Kindern, Blutsverwandte etc.

Berauschende Substanzen

Jeder, der sich schult, seinen Geist zu entfalten, sollte ganz bewusst und problemlos auf berauschende Substanzen verzichten können. Denn, ob Alkohol, Drogen, Tabak, Arznei (wenn nicht krankheitshalber) vergiften unser Bewusstsein auf unterschiedlichste Weise. Die Rauschzustände dauern meistens nicht lange und hinterher fühlt man sich nicht unbedingt besser, zudem fördern sich das Begehren, machen uns süchtig und kommen meistens mit anderen schlechten Weggefährten einher. So sollte hier komplett verzichtet werden, was NUR von Vorteil ist.

5. Stufe  rechter Lebenswandel   (samma ajiva)

Diese vier vorherigen Stufen, wirken sich nach einer Weile ganz erheblich auch aufs aussen aus, also die ganzen zwischenmenschlichen Beziehungen dir wir haben und natürlich die Arbeitswelt, die sollte auch dem stetigen Fortschritt auf dem Pfade angepasst werden. Wenn dies nicht ganz von alleine geschieht, sollte es vor allem in der heutigen Zeit einfacher sein, die ausführende Arbeit, mit der man seinen Lebensunterhalt bestreitet, zu wechseln.

Der Buddha nennt fünf Tätigkeitsgebiete, mit denen man nicht seinen Lebensunterhalt bestreiten soll.

1. Waffen
2. Handel von lebenden Wesen
3. Fleisch
4. berauschende Getränke (heute auch Drogen etc.)
5. Gift ⁸

Man sollte also ganz klar Abstand nehmen vom schädlichen, und zwar von allem, ob direkt oder indirekt. Zu ergänzen ist natürlich, das jeweiliger Beruf, bei dem man betrügt, lügt andere anschwärzt und der nach immer mehr Gewinn strebt (gierig), nicht förderlich ist.

Die Arbeit sollte nur zum Nutzen des eigenen und der der Familie benötigten Lebensunterhalt dienen. Wenn man natürlich, durch die Früchte von früher gewirkten Taten, mehr erhält, als man zum Leben benötigt, kann man es natürlich auch zum Wohle anderer Einsetzten. Wie es gewiss auch Tätigkeiten gibt, die dem Wohl der Mitmenschen dienlich sind, wie Arzt, Krankenpflegerin und andere soziale Berufe.
Es gilt auch, nicht nur die Zeit, die man für den Lebensunterhalt bestreitet, weise und gewandelt zu nutzen, sondern gewiss auch die Freizeit. Da spielt natürlich die Beziehungen zu anderen Menschen eine grosse Rolle. Denn die soll man bewusst wählen. Unter seinesgleichen sollte man sich begeben, das fördert die eigene Entwicklung am stärksten.

“Die Hälfte des Brahma-Wandels, o Herr, ist dieses, nämlich Freundschaft mit Guten, Gemeinschaft mit Guten, Vertraut sein mit Guten.”

Sage das nicht, Anando, sage das nicht, Anando: ist es ja doch der ganze Brahma-Wandel, nämlich Freundschaft mit Guten, Gemeinschaft mit Guten, Vertraut sein mit Guten. Von einem Mönch, Anando, der Freundschaft mit Guten hat, Gemeinschaft mit Guten, Vertraut sein mit Guten, ist zu erwarten, daß er den edlen achtfältigen Pfad entfalten und ausbilden wird” ⁹

Den privaten Umgang mit Menschen die Drogen nehmen oder die in einem kriminellen oder zwielichtigen Umfeld sich bewegen, soll gemieden werden, denn die werden einem nur nach unten ziehen.

Idealerweise nutzt man die private Zeit wie auch die berufliche, um heilsames Denken zu fördern und heilsames zu tun.

Es ist nur zu empfehlen, sein eigenes Leben einfach zu halten und nur das zu besitzen, was nötig ist. Das soll nicht heissen, das der Standard tief sein soll, es soll nur heissen, dass weniger mehr ist. Denn welchen Nutzen bringt ein Schrank voller Kleider, vergoldete Wasserhähne oder tiefe Kfz-Nummernschilder? Das Geld kann so viel nützlicher eingesetzt werden und man hat genug Zeit, sich der Lehre und der Praxis zu widmen.

“Rechter Lebensunterhalt, sage ich, ist von zweierlei Art: es gibt einen rechten Lebensunterhalt, der noch den Trieben unterworfen ist, verdienstlich ist und weltlichen Lohn bringt; und es gibt einen rechten Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und zum edlen Pfade gehört.

1. Wenn der edle Jünger einem verkehrten Lebensunterhalt entsagt und auf rechte Weise seinen Lebensunterhalt gewinnt, das ist ein rechter Lebensunterhalt, der noch den Trieben unterworfen ist, verdienstlich ist und weltlichen Lohn bringt.

2. Was da aber bei einem, der mit heiligem, ungetrübtem Herzen auf dem heiligen Pfade verweilt und den heiligen Pfad entfaltet, Abwendung, Wegwendung, Enthaltsamkeit und Abstehen von verkehrtem Lebensunterhalt ist: das ist rechter Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und zum edlen Pfade gehört.” ¹⁰

Der Wegabschnitt der Tugend ist somit vollbracht. Nun folgt die der Sammlung.

Das Leben hat einen gewissen angenehmen Standard erreicht, ist harmonisch und geht einfacher von statten, was weniger Müh und Angst mit sich zieht. Es wäre aber falsch, sich nur auf das zu verlassen und nicht mehr weiter zu gehen, denn die wahre Läuterung, die die auf lange Zeit hohen Wohle bringt bzw. Die zur Befreiung führt, die folgt nun.

“Durch die Erfüllung dieses edlen Tugendabschnittes empfindet er das innere Glück der Untadeligkeit.”

Aber nur jenem, der die Tugendhaftigkeit voll ausgereift hat, dem wird diese Glück zu teil. Hier ist übrigens ein guter Punkt, zurück zu schauen und ein kleines Résumé zu machen. Hat sich durch diese ganze Mühe der Tugend etwas im eigenen Leben und vor allem in sich selber getan. Sind deutliche Änderungen bemerkbar, ist das Herz zur Ruhe und Harmonie geneigt. Wenn dem nicht so ist, sollte man noch einmal genauer, das heisst ganz ehrlich mit sich selber ausmachen, wo man gerade steht, wo sind noch Verbesserungen nötig. Es soll nicht heissen, dass man Perfekt sein muss, aber es sollte doch die Tugendhaftigkeit im eigenen Handeln deutlich überwiegen, denn sie wird als Fundament für den weiteren Fortschritt gebraucht.

6. Stufe  rechte Anstrengung   (samma viriyam)

Eine sehr wichtige Stufe folg nun und muss genauer angeschaut werden. Dies ist übrigens meine Lieblings-Stufe.
Nicht ohne Grund waren Buddhas letzte Worte.

«Aller Erscheinung sind vergänglich, unermüdlich mögt ihr da kämpfen.» ¹¹

Er untermauerte daher die Wichtigkeit des kämpfens oder besser des mühens. Da liegt der Schlüssel hin zur Befreiung. Es ging in seinen letzten Worten nicht ums Meditieren oder sonst eine besondere Weisheit, nur ums erkennen der Vergänglichkeit und um die eigene Anstrengung.

Es soll aber festgehalten werden, dass nicht der Weg zum hohen schwer sein muss oder nur durch wehe ist wohl zu erlangen. Genau das sprach der Buddha ab, denn diese Prämissen galten zu Zeiten des Buddha. Er selber folgte diesen Annahmen sogar eine Zeit lang, bis er sie selber als falsches Mühen erkannte, die nicht zur Leidbefreiung führen.

“Zwei extreme sind zu meiden, sich des Sinneswohl hingeben und sich der Selbst Qual hingeben.” ¹²

Er lehrte ein anders Wohl, eben nicht das Sinnliche, sondern das Wohl der Entsagung, des Verzichtes und seine Übungen waren keine selbstquälende.

Die rechte Anstrengung setzt voraus, dass man erkannt hat, dass in der Sinneswelt nie das absolute Heil gefunden werden kann und dass man sich nun von der Welt abwendet und zum eigenen Inneren «vorkämpft». So wird das richtige Mühen genutzt, um die Sinne zu bewachen, was bewusst als Kampf übersetzt werden kann. Hier wird der Stein für die rechte Sammlung gelegt.

Die vier rechten Kämpfe

1. Abwehr
2. Überwinden
3. Entfalten
4. Erhalten

“Willkommen, du Mönch, die Tore der Sinne lass dich hüten…..” ¹³

1.Kampf  Abwehr

Hier werden alle Sinne bewacht, um unheilsames nicht aufsteigen zu lassen.
Denn die Sinnesobjekte lösen bei uns unweigerlich ein Empfinden des Verlangens bzw. des Ablehnens aus.
Wie wird das nun konkret gehandhabt?

“Erblick er nun mit den Augen (Ohren usw.) eine Form, so ergreift er weder die Vorstellungen noch die Assoziationen. Da Begierde und Missmut gar bald den überwältigen, der unbehüteten Auges verweilt, schreitet er voran in der Abwehr, hütet den Sehsinn, geht bei ihm in Abwehr auf” ¹⁴

Soll heissen, dass man eben nicht mit geschlossenen Sinnen durch die Welt wandern muss, denn dies ist gar nicht möglich, Form ist immer da. Man soll «einfach» nicht auf sie reagieren, und das ist ein grosser Kampf, der erste eben. Dies bedingt allerdings eine gewisse Achtsamkeit, aber man beobachtet nicht nur, sondern schreitet dann ein und verhindert das Aufsteigen z.Bsp. von Lust.

Ganz besonders wird diese Bewachung beim Essen angedeutet. So ist das Mass halten beim Essen für den Mönch ein wichtiger Teil der Sinneszügelung, da man sich nicht vom Essen befreien kann und da die Sinnestore dabei weit geöffnet sind. Es gilt:
Das Essen ist nicht da um gut zu Schmecken sondern alleine nur um den Körper zu erhalten.

2.Kampf  Überwinden

Es wird vorkommen, dass die Bewachung der Sinne einen Reiz durchgelassen hat, woraufhin irgendein unheilsamer Gedanke oder ein unheilsames Gefühl aufsteigt. So wird hier, beim zweiten Kampf eine Gegenmassnahme erhoben. Der Buddha zeigt fünf Hilfsmittel, um den unheilsamen Geisteszustand zu überwinden.

1. Man soll einem heilsamen Gedanken seine Aufmerksamkeit schenken
2. Man soll die Folgen dieser unheilsamen Gedanken in Erinnerung rufen, so dass man das Elend dahinter erkennen kann.
3. Man soll den Gedanken nicht beachten.
4. Man beschwichtigt den unheilsamen Gedanken, in dem man in auseinander nimmt und ihm so die möglicherweise übertriebene Kraft nimmt.
5. Wenn alles nicht hilft, muss man auf die Zähne beissen und mit aller Energie den unheilsamen Gedanken unterdrücken bzw. abwürgen.

Diesen beiden Kämpfen widmet sich, der um Befreiung bemühte, die ganze Zeit, die er zu Verfügung hat. Dem Mönch wird empfohlen, vier Stunden zu schlafen und den Rest der Zeit sich der Sinnenzügelung zu unterziehen. Dieser Läuterungsarbeit bedarf es einer gewissen Zeit, doch der menschliche Körper und vor allem der menschliche Geist gewöhnt sich schnell an diese Aufgaben und diese Kämpfe gehen dann mit weniger Mühe vonstatten.
Die Früchte dieser Läuterung sind eine enorme Energie Gewinnung und eine noch selten gekannte Klarheit des Geistes. Der Geist wurde umprogrammiert und braucht keine sinnlose Beschäftigung mehr. Er wurde endlich zu dem Werkzeug, für das er meiner Meinung nach da ist.

3.Kampf  Entfalten

Weil der acht Pfad ein dynamischer Stufenweg ist, greift der dritte Kampf schon vor und gehört eigentlich zur 7. Stufe rechten Achtsamkeit, genauer zu den sieben Erwachungsglieder, denn man ist sich bewusst, welche Geistesqualität gerade da ist bzw. man entfaltet bewusst heile Zustände.

“Da weckt ein Mönch seinen Willen, dass er unaufgestiegene heilsame Dinge aufsteigen lasse, er müht sich darum, mutig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit: er entfaltet die sieben Erwachungsglieder”

Wenn man das unheilsame schon durch die zwei ersten beiden Kämpfe erfolgreich zurückgedrängt hat, kann man nun Bewusstseinszustände entfalten, die eine noch nie gekannte Qualität besitzen, sie sind ohne äusseren Bedingungen entstanden, durch die eigene Anstrengung und sind somit rein. Hier lässt sich schon zum ersten Mal klar ersehen, zu was die Lehre Buddhas fähig ist. Man ist geistig autark, der Ausspruch «man ist sich selber Glücks Schmied» nimmt hier endlich die wirkliche Bedeutung an. So atmet man zum ersten Mal die reine Luft des eigenen Glückes.

4.Kampf  Erhalten

Hier wird der soeben entfaltete heile Zustand bewahrt, weitergeführt und nach Möglichkeit auch verstärkt.

“Da erzeugt der Mönch in sich den Willen, aufgestiegene heilsame Dinge zu festigen, nicht schwinden zu lassen, sie zum Anwachsen und zur vollen Entfaltung zu bringen; und er kämpft darum, bietet seine Kraft auf, strengt seinen Willen an und müht sich”

Es werden übrigens auch heilsame Zustände erhaltet, bzw. entfaltet, die für uns im Westen nicht unbedingt als heil angesehen werden, wie z.Bsp. die Betrachtung von fünf verschiedenen Leichenvorstellungen. Dies gilt auch als heilsam, da sie uns von der Welt abwendet, uns die Vergänglichkeit des Körpers zeigt und somit heilsam ist.

7. Stufe  rechte Achtsamkeit   (samma sati)

Nun folgt die Stufe, die viele mit dem Buddhismus, bzw. der Lehre Buddhas verbinden. Die Achtsamkeitspraxis. Hier wird nun endlich mit der Hilfe der Achtsamkeit beobachtet und zwar jeden geistigen und körperlichen Prozess.

Die vorherigen Stufen waren alles Vorbereitungen, dass man hier zur rechten Achtsamkeit gelangt, nicht einfach eine allgemeine Achtsamkeit. Eine gewisse Überwindungsarbeit muss also getan sein, für das jetzt die richtige Überwindungsarbeit kommt. Man hat also den eigenen menschlichen Geist in eine ideale Lage gebracht, um zu den Tiefen der buddhistischen Lehre vorzustossen. Es gilt die falsche Wahrnehmung der Welt zu überwinden und die wahren Daseinsmerkmale zu erkennen, die da wären:

1. Vergänglichkeit  (anicca)
2. Unerfülltheit  (dukkha)
3. Ichlosigkeit  (anatta)

Durch eine meditative Praxis wird nun der Schleier langsam gelüftet.
Die Praxis gipfelt in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipatthana)
Wobei die Mediationsarten des Hellblicks (vipassana) und die der Gemütsruhe (samatha) ein Teil dieser Grundlagen sind. Sie werden hier bei dem Menüpunkt Meditation näher angeschaut.

8. Stufe  rechte Sammlung   (samma samadhi)

Nun folgt der Gipfel dieses edlen achtfachen Pfades. Man betritt eine „neue Welt“. Es ist die reine Gefühlswelt des durch die vorherigen Stufen geläuterten Herzens, das ein verändertes Grundgefühl erfahren lässt.¹⁵
Durch eine intensive Achtsamkeitspraxis erfährt man eine rechte Sammlung, eine Einigung, die die Vielfalt der Begegnungswelt hinter sich lässt.

Hier ernten man die Früchte der Praxis, keine Stufe darf vernachlässigt werden, um eine rechte Sammlung erreichen zu können.

Man unterscheidet 3 Stadien oder Entwicklungsgrade der Sammlung:

1. die Vorbereitende Sammlung (parikamma-samādhi), ist die bei Beginn einer Übung noch ganz schwach entwickelte Sammlung;
2. die an die erste Vertiefung Angrenzende Sammlung (upacāra-samādhi), die bei gewissen Übungen durch das sog. Gegenbild (patibhāga-nimicta) gekennzeichnet ist;
3. die durch Eintritt in die Vertiefung erreichte volle Sammlung (appanā-samādhi).

Nach D.33 vermag die Entfaltung der Sammlung einen vierfachen Segen zu bringen:

1. gegenwärtiges Wohl durch Erreichung der vier Vertiefungen (jhāna).
2. Erkenntnisblick  (ñānadassana, hier wohl identisch mit dem Himmlischen Auge.
3. Achtsamkeit und Geistesklarheit durch klares Erkennen der aufsteigenden, anhaltenden und wiederverschwindenden Gefühle, Wahrnehmungen und Gedanken;
4. Triebversiegung durch Erkenntnis des Entstehens und Verschwindens der 5 Anhaftungsgruppen (khandha).

Der Gipfel der Sammlung wird durch das Ausüben der letzten Grundlage der Achtsamkeit (satipatthana) in den sieben Erweckungsglieder münden. Sie sind die Höhe der neuen Gefühlswelt und starten mit den heilsamen geistigen Wohlgefühlen (somanassam), gehen dann über auf die heilsamen körperlichen Wohlgefühle (sukham) und enden im heilsamen neutralen Gefühl des Gleichmutes (uppekha).¹⁶
Die Versenkungen (jhanas), der Inbegriff der Sammlung, gehören der sechsten Erweckung (samadhi-sambojjhanga) an.

Die sieben Erweckungen  (bojjhangapabbam)

1. Achtsamkeit                        (sati-sambojjhanga)
2. Lehrergründung                  (dhamma-vicaya-sambojjhanga)
3. Tatkraft                                (viriya-sambojjhanga)
4. Beglückung, Jubel              (piti-sambojjhanga)
5. Stillwerden, Gestilltheit       (passadhi-sambojjhanga)
6. Einigung                              (samadhi-sambojjhanga)
7. Gleichmut                            (upekha-sambojjhanga)

Durch das entfalten der Erweckungen sind die fünf Hemmungen nicht anwesend, bzw. zurückgedrängt, sie schliessen sich gegenseitig aus.

Jeder, der zur Erlösung gekommen ist, hat auf diesem Wege zumindest drei Dinge getan: Er hat die fünf Hemmungen für immer überwunden, die vier Grundlagen der Achtsamkeit aufgerichtet und die sieben Erweckungen erworben. Durch das Erreichen dieser Tiefen des eigenen Geistes, ist der Hellblick (vipassana), die absolut tiefste Einsicht nur noch «Formsache». Und somit hat man die Verblendung, durch die man in diesem endlosen Daseinskreislauf gehalten wird, durchbrochen. (bhavana maya panna)