1.Achtsamkeit auf den Körper  (Kãyãnupassanã)

“Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
beim Körper über den Körper, unermüdlich, klar bewußt, achtsam, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Trübsinns” S.47

Die Achtsamkeit auf den Atem   (Ãnãpãnapabbam)

Hier wird der Fluss des Atems ruhig und rein beobachtet, ohne den Fluss zu regulieren, einfach wie er ist, ohne abzuschweifen. Nach einer gewissen Zeit achtet man darauf, ob die Atmung kurz oder lang ist. Später richtet man seine Aufmerksamkeit auf den ganzen Körper, wie er ein und aus atmet. Aus diesem Beobachten wird sich der Atem beruhigen und Vertiefen, was sich auch auf den Körper auswirkt, welcher ebenfalls ruhiger wird.

Diese Übung kann man durchaus in jeder Lebenslage ausüben, nicht nur beim meditativen Sitzen, denn der Atem ist immer da, er begleitet uns von Geburt bis zum Lebensende. Eine kurze und gelegentliche Hinwendung zum Atem wird sich sehr positiv auf die verschiedenen Lebenslagen auswirken. Die Folgen dieser Praxis sind eine körperliche und geistige Beruhigung und einen fokussierten Geist.

Die Atmung ist eine gute Methode, die Vergänglichkeit in den Dingen zu erkennen. Jeder Moment des Einatmens, wenn man ihn im Detail untersuchen kann, ist flüchtig und vergeht in kurzer Zeit, worauf eine andere vergängliche Funktion erscheint, das Ausatmen. Unser Körper ist von der Atmung abhängig, sollte die Atmung für eine kurze Weile ausbleiben, so sind wir innert Minuten dem Versagen der Organe und dadurch dem Tode sehr nahe. So vergänglich kann das Leben sein.

Die Aufmerksamkeit auf die Körperhaltung   (Iriyãpathapabbam)

Bei dieser Übung wird man sich der eigenen Körperhaltung bewusst. Man ist sich der Körperhaltung beim Gehen, beim Stehen, beim Sitzen beim Liegen und dazwischen klar bewusst. Dies führt zu einem besseren Gewahrsein des augenblicklichen, körperlichen Zustandes. Durch dieses Gewahrsein wird man, bei guter Schulung, die eigene wohlmögliche Fehlstellung beim Sitzen, Stehen usw. bewusst. Was zu einer besseren körperlichen und auch geistlichen Verfassung führt.

Die Wissensklarheit   (Sampajãnapabbam)

Alle anderen Tätigkeiten, die bis jetzt noch nicht aufgeführt wurden, wie zum Beispiel Beugen, Strecken, Schauen, Hören, Fühlen, Sprechen, Schweigen, Einschlafen usw. werden natürlich auch registriert und kontrollierter ausgeführt, wobei hier bei der Wissensklarheit (Sampajãna) einige Prozess mehr stattfinden, als bei den drei vorherigen Übungen. Man ist sich den Zweck und Wert der gerade ausführenden Handlung bewusst. Man ist sich den Zweck des lehrgemässen Fortschrittes bewusst. Man ist sich der allmählichen Einordnung des gesamten Lebens in die geistige Schulung bewusst. Man ist sich der Unpersönlichkeit solcher Handlungen bewusst. Dadurch gewinnt man einen Inneren Abstand zu diesem Körper.

Die Körperteile   (Patikũlamanasikãrapabbam)

Bei dieser Übung werden die verschiedenen Körperteile (innerliche und äusserliche) einzeln visualisiert, was zu einer Entfremdung vor allem zu den inneren Körperteilen führt. Wobei die eigene Eitelkeit auf äusseres auch darunter leiden wird, im positiven Sinne.
Es ist aber kontraproduktiv, einen Widerwillen gegen den eigenen Körper aufzubauen, es geht dabei mehr darum, die Identifikation mit dem «Schönen», dem Körper zu verlieren.
Durch die Visualisierung der Körperteile gewinnt man allmählich immer mehr an Konzentration, was ein wichtiger Faktor dieser Übung ist. Wenn man dabei noch die Ichlosigkeit der einzelnen Organe erkennt, hat man einen grossen Schritt getan.

Die vier Elemente   (Dhãtumanasikãrapabbam)

In der vorangegangenen Übung wurde das ganze Organ bzw. Körperteil visualisiert, bei dieser Übung wird das Organ in weitere Bestandteile zerlegt bis zu den vier Grundelementen, die da wären: das Wasserelement, das Windelement, das Feuerelement und das Erdelement. Dies führt weiter zur Entfremdung und Ernüchterung der Unpersönlichkeit der «Dinge».

Die Leichenfeld-Betrachtungen   (Navasivathikapabbam)

Hier werden nach Möglichkeit die verschiedenen Stadien der Verwesung eines toten Körpers betrachtet, um die vergängliche und unpersönliche Natur des Körpers zu erkennen. Vor kurzem war der Körper noch für irgendjemand «mein Körper» und nun wird er der Natur zurückgegeben und wird vorübergehend Eigentum der Würmer und den zersetzenden Naturkräften. Diese Übung soll die Lust am Leibe überwinden, wenn das bis hierhin noch nicht getan wurde. Diese Übung ist der Gipfel der Körperbetrachtung.
Da es heute nicht so einfach ist, vor allem hier im Westen eine verwesende Leiche zu betrachten, wie damals in Indien zu Buddhas Zeiten oder heutzutags in anderen Teilen der Welt, kann man das Internet zu Hilfe ziehen, und verschiedene Bilder zu den neun Stadien der Verwesung betrachten und dabei sich in Erinnerung rufen, auch «mein» Körper, dieser «lebendige» Leib, das Zentrum der «Lebenslust» wird verfaulen, verfallen, verwesen, sich auflösen, zu Staub werden. ²

 2. Achtsamkeit auf die Gefühle   (vedanãnupassana)

“Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klar bewußt, achtsam, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Trübsinns”

Drei Arten von Gefühlen gibt es, angenehme, nicht-angenehme und weder-angenehme noch nicht-angenehme (neutrale) Gefühle. Im ersten Schritt, gilt es diese drei Gefühlsqualitäten, die in Wellen kommen, ohne Identifizierung zu erkennen und zu benennen. Es geht nicht um die Gefühlsinhalte wie zum Beispiel Hass oder Lust sondern nur um die Qualität oder besser um die Gefühlstönung.

Die gefühlsmässige Bewertung auf einen Sinneseindruck ist die erste Reaktion des Geistes auf ein Objekt, welches wir durch die sechs Sinne wahrnehmen (nach Buddha gehört das Denken korrekterweise auch zu den Sinnen). Es ist die erste Möglichkeit, bewusst auf einen, dem Anschein nach, autonomen Lebensprozess zu reagieren. Diese Übung bietet uns nun die Gelegenheit, durch reines Beobachten auf die Gefühlstönung, die Kraft aus solchen, zum Teil heftigen Gefühlen zu nehmen und zu stoppen. Denn wenn man die Qualität des Gefühls einfach wahrnimmt, ohne die weiteren Prozesse zu unterstützen (welches meistens Denken ist) dann nimmt man den Gefühlen den Wind aus den Segeln und führt so zu deutlich mehr Beherrschung.
Durch stetigen Übens und Beobachtens wird man die Wechselhaftigkeit und die Unpersönlichkeit der Gefühle und die Verkettung in der bedingten Entstehungskette erkennen und somit mehr Wissen und Einsicht in den Ablauf des Lebensprozess erlangen. Durch die gleichmütige Betrachtung der Entstehung eine Gefühles, erfolgt die Erkenntnis der Notwendiglosigkeit des daraus resultierenden Begehrens oder Ablehnens.

3. Achtsamkeit auf den Geist   (cittãnupassanã)

Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
beim Geist über den Geist, unermüdlich, klar bewußt,
achtsam, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Trübsinns”

Wiederum durch reines Beobachten wird bei der dritten Grundlage der momentane Zustand des Geist erforscht und in heilsam oder unheilsam eingeordnet. Heilsam und unheilsam in Bezug zur Lehre Buddhas, was bringt mich weiter zur Befreiung (heilsam), was nicht (unheilsam).

Man erkennt, in welchem Zustand man sich gegenwärtig befindet, zum Beispiel ob man ärgerlich ist. Dabei wird nicht der äussere Grund betrachtet sondern der Geisteszustand an sich.
Zuerst erkennt man, welcher Zustand gerade vorherrscht, was bei regelmässigen Üben dazu führt, dass solche Zustände nicht andauern oder sich verschlimmern, was eine ungemeine Bereicherung sein kann. Denn oft nehmen diese Geisteszustände eine Eigendynamik an, die schwierig zu kontrollieren ist, vor allem bei negativen Geisteszustände, die somit ungeahnte negative Folgen mitbringen können. Danach resultiert, durch eine reflektierende Einschätzung, ein Verständnis in wie weit dieser Zustand noch triebhaft oder schon trieblos ist, also ob er unheilsam oder eben heilsam ist.
Dieses Selbstreflektieren auf seinen momentanen Geisteszustand verhilft auch zu einer besseren Einordnung des eigenen Fortschrittes oder Rückschrittes, indem Verkrampfungen, Zerstreuung usw. erkannt und aufgelöst werden. Diese Übung führt zu mehr Selbsterkenntnis und kann anspornen, die nun bekannten «Schwächen» des Geistes zu beheben, oder natürlich auch die nun bekannten «Qualitäten» zu fördern.

4. Achtsamkeit auf die Geistesobjekte   (dhammãnupassanã)

“Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
bei den Geistesobjekten (sankhára-kkhandha) über die
Geistesobjekte, unermüdlich, klar bewußt, achtsam, nach Verwindung
weltlichen Begehrens und Trübsinns”

Die vierte Grundlage ist der Gipfel der Betrachtungen, bis hierhin wurde schon ein grosser Schritt getan, der grösste allerdings folgt hier. Es geht hierbei darum, das Unwissen zu überwinden, um dies überhaupt in Angriff zu nehmen, müssen die drei vorherigen Grundlagen voll ausgereift und die Formen Körper, Gefühle und Geist als Ich-los entlarvt sein, ansonsten wird es hier ganz schwierig, die gewünschten und auch versprochenen Resultate zu erreichen.
Denn es werden hier die Erscheinungen (Geistesobjekte) im Geiste angeschaut.

Die fünf Hemmungen   (nĩvaranapabbam)

-Sinneslust
-Aversion
-Matte Müde
-Ungeduld
-Zweifel

Zuesrt geht’s es darum, zu erkennen, ob oder ob nicht, eine oben genannte Hemmung im Geist erschienen ist. Wenn nicht, ob sie dabei ist aufzutauchen. Wenn sie erschienen ist, wie zu überwinden und als letztes wie sie für immer versiegt bleibt. Für die Überwindung und Auslöschung muss man die jeweilige Erscheinungsursache erkannt und viel wichtiger, erfahren haben.

Die fünf Daseinsgruppen   (khandhapabbam)

Das Problem bei der Übung mit den fünf Hemmungen ist, dass sie nicht die ganze Zeit (klar) anwesend sind.
Die fünf Daseinsgruppen sind dafür immer da um wahrgenommen zu werden und werden einzeln im Erscheinen und im Vergehen beobachtet. Diese fünf Khandhas heissen:
– Name und Form   (Nama-Rupa-Khandha)
– Gefühl   (Vedana-Khandha)
– Wahrnehmung   (Sanna-Khandha)
– Gestalltung   (Sankhara-Khandha)
– Bewusstsein   (Vinnana-Khandha)
und sollten, wie generell bei jeder Übung in dieser vierten Grundlage auf die vier edlen Wahrheiten bezogen werden.
Hier konkret sollte der Umstand, dass jeder dieser Daseinsgruppen, aus welchen die ganze Welt besteht (da ist laut Buddha nichts mehr anders) als vergänglich betrachtet werden, ergo leidhaftig sein muss (erste Wahrheit). Wenn man an diesen Daseinsgruppen anhaftet, es unweigerlich zu Leiden führt (zweite Wahrheit). Die Möglichkeit kein Anhaften bzw. begehren zu haben und dass daraus folgende Nicht-leiden als Ziel (dritte Wahrheit). Dieses Begehren wird durch den edlen 8fachen Pfad überwunden (vierte Wahrheit).

Die sechs Innen-und Aussengebiete   (Ãyatanapabbam)

Zu jedem der 6. Sinne (Innengebiete) gibt es ein Equivalent (Aussengebiet), das einen Sinnesreiz auslöst. Beim Ohr das Geräusch, beim Auge das Sehobjekt usw. Zu diesem zweipoligen Spannungsfeld von Subjekt (Innen) und Objekt (Aussen) entsteht das dazu passende Bewusstsein, eben Hörbewusstsein, Sehbewusstsein usw. Dieser Tanz zwischen den beiden Polen führt immer zu Bewusstsein und wird über kurz oder lang ein triebhaftes eingewöhntes Bewusstsein, welches immerwährend entsteht und wieder vergeht, das also den Tod überdauert (Wiedergeburt), da die eingewöhnten Trieben bzw. Anlagen latent wirken.
Durch diese Verwurzelung der Triebe durch die Verbindung von Objekt und Subjekt entsteht, über kurz oder lang eine Fessel, die es zu erkennen und aufzulösen gilt, indem man die Bedingung ihrer Entstehung und den Auflösungsursache kennt.

Die sieben Erwachungsglieder   (bojjhangapabbam)

Alle vorherigen Übungen haben sich meist auf etwas negatives bezogen, wie auf das Zurückdrängen der Hemmungen oder die Auflösung der Triebe, hier folgt nun eine Übung die dabei hilft, positive Qualitäten zu entwickeln.

Es werden auch bei dieser Übung zuerst die Gründe des Erscheinens oder eben des Nichterscheinens der folgenden Erwachungsglieder erkannt, aber hier werden dann, wenn nötig, die Erscheinung gefördert und entfaltet anstatt sie zu überwinden.

1.Achtsamkeit                        (sati-sambojjhanga)
2.Lehrergründung                  (dhamma-vicaya-sambojjhanga)
3.Tatkraft                                (viriya-sambojjhanga)
4. Beglückung, Jubel              (piti-sambojjhanga)
5.Stillwerden, Gestilltheit       (passadhi-sambojjhanga)
6.Einigung                              (samadhi-sambojjhanga)
7.Gleichmut                            (upekha-sambojjhanga)

Mit der vollen Entfaltung dieser sieben Erwachungsglieder werden die Hemmung, die Fesseln und das Ergreifen vollkommen aufgelöst.

Die vier edlen Wahrheiten

Wie vorhin schon angedeutet, erforscht man hier bei der vierten Grundlage den Bezug der fünf Hemmung, der fünf Daseinsmerkmale und den sechs innen/aussen-Gebiete zu den vier Wahrheiten. Die da wären:

-Leiden
-Entstehung des Leidens
-Auflösung des Leidens
-Der Weg zur Auflösung

(Die vier edlen Wahrheiten werden hier inhaltlicher beschrieben)

Es geht also um das Verständnis der Unbeständigkeit der Dinge, und die darausfolgende Erkenntnis, dass sie nicht vollständig zufrieden stellen. Auch die Erwachungsglieder sind an sich nicht vollkommen zufrieden stellend, da sie einmal wieder vergehen und sich ein neuer, möglicherweise leidvoller Zustand ergibt.
Weiter erkennt man durch die genaue Betrachtungen der Dinge deren Ichlosigkeit.
Dies geht es hier nicht nur zu verdeutlichen, sondern absolut zu durchdringen und darin aufzugehen bzw. zu Erwachen aus den Begrenzungen Samsaras.

“Indem er so über die vier Pfeiler wacht, werden Körper, Gefühle, Geist und
Geistesobjekte von ihm durchschaut. Bei Durchschauung von Körper, Gefühlen,
Geist, Geistesobjekte ist das Todlose verwirklicht” ³

1.Achtsamkeit auf den Körper  (Kãyãnupassanã)

“Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
beim Körper über den Körper, unermüdlich, klar bewußt, achtsam, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Trübsinns” S.47

Die Achtsamkeit auf den Atem   (Ãnãpãnapabbam)

Hier wird der Fluss des Atems ruhig und rein beobachtet, ohne den Fluss zu regulieren, einfach wie er ist, ohne abzuschweifen. Nach einer gewissen Zeit achtet man darauf, ob die Atmung kurz oder lang ist. Später richtet man seine Aufmerksamkeit auf den ganzen Körper, wie er ein und aus atmet. Aus diesem Beobachten wird sich der Atem beruhigen und Vertiefen, was sich auch auf den Körper auswirkt, welcher ebenfalls ruhiger wird.

Diese Übung kann man durchaus in jeder Lebenslage ausüben, nicht nur beim meditativen Sitzen, denn der Atem ist immer da, er begleitet uns von Geburt bis zum Lebensende. Eine kurze und gelegentliche Hinwendung zum Atem wird sich sehr positiv auf die verschiedenen Lebenslagen auswirken. Die Folgen dieser Praxis sind eine körperliche und geistige Beruhigung und einen fokussierten Geist.

Die Atmung ist eine gute Methode, die Vergänglichkeit in den Dingen zu erkennen. Jeder Moment des Einatmens, wenn man ihn im Detail untersuchen kann, ist flüchtig und vergeht in kurzer Zeit, worauf eine andere vergängliche Funktion erscheint, das Ausatmen. Unser Körper ist von der Atmung abhängig, sollte die Atmung für eine kurze Weile ausbleiben, so sind wir innert Minuten dem Versagen der Organe und dadurch dem Tode sehr nahe. So vergänglich kann das Leben sein.

Die Aufmerksamkeit auf die Körperhaltung   (Iriyãpathapabbam)

Bei dieser Übung wird man sich der eigenen Körperhaltung bewusst. Man ist sich der Körperhaltung beim Gehen, beim Stehen, beim Sitzen beim Liegen und dazwischen klar bewusst. Dies führt zu einem besseren Gewahrsein des augenblicklichen, körperlichen Zustandes. Durch dieses Gewahrsein wird man, bei guter Schulung, die eigene wohlmögliche Fehlstellung beim Sitzen, Stehen usw. bewusst. Was zu einer besseren körperlichen und auch geistlichen Verfassung führt.

Die Wissensklarheit   (Sampajãnapabbam)

Alle anderen Tätigkeiten, die bis jetzt noch nicht aufgeführt wurden, wie zum Beispiel Beugen, Strecken, Schauen, Hören, Fühlen, Sprechen, Schweigen, Einschlafen usw. werden natürlich auch registriert und kontrollierter ausgeführt, wobei hier bei der Wissensklarheit (Sampajãna) einige Prozess mehr stattfinden, als bei den drei vorherigen Übungen. Man ist sich den Zweck und Wert der gerade ausführenden Handlung bewusst. Man ist sich den Zweck des lehrgemässen Fortschrittes bewusst. Man ist sich der allmählichen Einordnung des gesamten Lebens in die geistige Schulung bewusst. Man ist sich der Unpersönlichkeit solcher Handlungen bewusst. Dadurch gewinnt man einen Inneren Abstand zu diesem Körper.

Die Körperteile   (Patikũlamanasikãrapabbam)

Bei dieser Übung werden die verschiedenen Körperteile (innerliche und äusserliche) einzeln visualisiert, was zu einer Entfremdung vor allem zu den inneren Körperteilen führt. Wobei die eigene Eitelkeit auf äusseres auch darunter leiden wird, im positiven Sinne.
Es ist aber kontraproduktiv, einen Widerwillen gegen den eigenen Körper aufzubauen, es geht dabei mehr darum, die Identifikation mit dem «Schönen», dem Körper zu verlieren.
Durch die Visualisierung der Körperteile gewinnt man allmählich immer mehr an Konzentration, was ein wichtiger Faktor dieser Übung ist. Wenn man dabei noch die Ichlosigkeit der einzelnen Organe erkennt, hat man einen grossen Schritt getan.

Die vier Elemente   (Dhãtumanasikãrapabbam)

In der vorangegangenen Übung wurde das ganze Organ bzw. Körperteil visualisiert, bei dieser Übung wird das Organ in weitere Bestandteile zerlegt bis zu den vier Grundelementen, die da wären: das Wasserelement, das Windelement, das Feuerelement und das Erdelement. Dies führt weiter zur Entfremdung und Ernüchterung der Unpersönlichkeit der «Dinge».

Die Leichenfeld-Betrachtungen   (Navasivathikapabbam)

Hier werden nach Möglichkeit die verschiedenen Stadien der Verwesung eines toten Körpers betrachtet, um die vergängliche und unpersönliche Natur des Körpers zu erkennen. Vor kurzem war der Körper noch für irgendjemand «mein Körper» und nun wird er der Natur zurückgegeben und wird vorübergehend Eigentum der Würmer und den zersetzenden Naturkräften. Diese Übung soll die Lust am Leibe überwinden, wenn das bis hierhin noch nicht getan wurde. Diese Übung ist der Gipfel der Körperbetrachtung.
Da es heute nicht so einfach ist, vor allem hier im Westen eine verwesende Leiche zu betrachten, wie damals in Indien zu Buddhas Zeiten oder heutzutags in anderen Teilen der Welt, kann man das Internet zu Hilfe ziehen, und verschiedene Bilder zu den neun Stadien der Verwesung betrachten und dabei sich in Erinnerung rufen, auch «mein» Körper, dieser «lebendige» Leib, das Zentrum der «Lebenslust» wird verfaulen, verfallen, verwesen, sich auflösen, zu Staub werden. ²

 2. Achtsamkeit auf die Gefühle   (vedanãnupassana)

“Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klar bewußt, achtsam, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Trübsinns”

Drei Arten von Gefühlen gibt es, angenehme, nicht-angenehme und weder-angenehme noch nicht-angenehme (neutrale) Gefühle. Im ersten Schritt, gilt es diese drei Gefühlsqualitäten, die in Wellen kommen, ohne Identifizierung zu erkennen und zu benennen. Es geht nicht um die Gefühlsinhalte wie zum Beispiel Hass oder Lust sondern nur um die Qualität oder besser um die Gefühlstönung.

Die gefühlsmässige Bewertung auf einen Sinneseindruck ist die erste Reaktion des Geistes auf ein Objekt, welches wir durch die sechs Sinne wahrnehmen (nach Buddha gehört das Denken korrekterweise auch zu den Sinnen). Es ist die erste Möglichkeit, bewusst auf einen, dem Anschein nach, autonomen Lebensprozess zu reagieren. Diese Übung bietet uns nun die Gelegenheit, durch reines Beobachten auf die Gefühlstönung, die Kraft aus solchen, zum Teil heftigen Gefühlen zu nehmen und zu stoppen. Denn wenn man die Qualität des Gefühls einfach wahrnimmt, ohne die weiteren Prozesse zu unterstützen (welches meistens Denken ist) dann nimmt man den Gefühlen den Wind aus den Segeln und führt so zu deutlich mehr Beherrschung.
Durch stetigen Übens und Beobachtens wird man die Wechselhaftigkeit und die Unpersönlichkeit der Gefühle und die Verkettung in der bedingten Entstehungskette erkennen und somit mehr Wissen und Einsicht in den Ablauf des Lebensprozess erlangen. Durch die gleichmütige Betrachtung der Entstehung eine Gefühles, erfolgt die Erkenntnis der Notwendiglosigkeit des daraus resultierenden Begehrens oder Ablehnens.

3. Achtsamkeit auf den Geist   (cittãnupassanã)

Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
beim Geist über den Geist, unermüdlich, klar bewußt,
achtsam, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Trübsinns”

Wiederum durch reines Beobachten wird bei der dritten Grundlage der momentane Zustand des Geist erforscht und in heilsam oder unheilsam eingeordnet. Heilsam und unheilsam in Bezug zur Lehre Buddhas, was bringt mich weiter zur Befreiung (heilsam), was nicht (unheilsam).

Man erkennt, in welchem Zustand man sich gegenwärtig befindet, zum Beispiel ob man ärgerlich ist. Dabei wird nicht der äussere Grund betrachtet sondern der Geisteszustand an sich.
Zuerst erkennt man, welcher Zustand gerade vorherrscht, was bei regelmässigen Üben dazu führt, dass solche Zustände nicht andauern oder sich verschlimmern, was eine ungemeine Bereicherung sein kann. Denn oft nehmen diese Geisteszustände eine Eigendynamik an, die schwierig zu kontrollieren ist, vor allem bei negativen Geisteszustände, die somit ungeahnte negative Folgen mitbringen können. Danach resultiert, durch eine reflektierende Einschätzung, ein Verständnis in wie weit dieser Zustand noch triebhaft oder schon trieblos ist, also ob er unheilsam oder eben heilsam ist.
Dieses Selbstreflektieren auf seinen momentanen Geisteszustand verhilft auch zu einer besseren Einordnung des eigenen Fortschrittes oder Rückschrittes, indem Verkrampfungen, Zerstreuung usw. erkannt und aufgelöst werden. Diese Übung führt zu mehr Selbsterkenntnis und kann anspornen, die nun bekannten «Schwächen» des Geistes zu beheben, oder natürlich auch die nun bekannten «Qualitäten» zu fördern.

4. Achtsamkeit auf die Geistesobjekte   (dhammãnupassanã)

“Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch
bei den Geistesobjekten (sankhára-kkhandha) über die
Geistesobjekte, unermüdlich, klar bewußt, achtsam, nach Verwindung
weltlichen Begehrens und Trübsinns”

Die vierte Grundlage ist der Gipfel der Betrachtungen, bis hierhin wurde schon ein grosser Schritt getan, der grösste allerdings folgt hier. Es geht hierbei darum, das Unwissen zu überwinden, um dies überhaupt in Angriff zu nehmen, müssen die drei vorherigen Grundlagen voll ausgereift und die Formen Körper, Gefühle und Geist als Ich-los entlarvt sein, ansonsten wird es hier ganz schwierig, die gewünschten und auch versprochenen Resultate zu erreichen.
Denn es werden hier die Erscheinungen (Geistesobjekte) im Geiste angeschaut.

Die fünf Hemmungen   (nĩvaranapabbam)

-Sinneslust
-Aversion
-Matte Müde
-Ungeduld
-Zweifel

Zuerst geht’s es darum, zu erkennen, ob oder ob nicht, eine oben genannte Hemmung im Geist erschienen ist. Wenn nicht, ob sie dabei ist aufzutauchen. Wenn sie erschienen ist, wie zu überwinden und als letztes wie sie für immer versiegt bleibt. Für die Überwindung und Auslöschung muss man die jeweilige Erscheinungsursache erkannt und viel wichtiger, erfahren haben.

Die fünf Daseinsgruppen   (khandhapabbam)

Das Problem bei der Übung mit den fünf Hemmungen ist, dass sie nicht die ganze Zeit (klar) anwesend sind.
Die fünf Daseinsgruppen sind dafür immer da um wahrgenommen zu werden und werden einzeln im Erscheinen und im Vergehen beobachtet. Diese fünf Khandhas heissen:
– Name und Form   (Nama-Rupa-Khandha)
– Gefühl   (Vedana-Khandha)
– Wahrnehmung   (Sanna-Khandha)
– Gestalltung   (Sankhara-Khandha)
– Bewusstsein   (Vinnana-Khandha)
und sollten, wie generell bei jeder Übung in dieser vierten Grundlage auf die vier edlen Wahrheiten bezogen werden.
Hier konkret sollte der Umstand, dass jeder dieser Daseinsgruppen, aus welchen die ganze Welt besteht (da ist laut Buddha nichts mehr anders) als vergänglich betrachtet werden, ergo leidhaftig sein muss (erste Wahrheit). Wenn man an diesen Daseinsgruppen anhaftet, es unweigerlich zu Leiden führt (zweite Wahrheit). Die Möglichkeit kein Anhaften bzw. begehren zu haben und dass daraus folgende Nicht-leiden als Ziel (dritte Wahrheit). Dieses Begehren wird durch den edlen 8fachen Pfad überwunden (vierte Wahrheit).

Die sechs Innen-und Aussengebiete   (Ãyatanapabbam)

Zu jedem der 6. Sinne (Innengebiete) gibt es ein Equivalent (Aussengebiet), das einen Sinnesreiz auslöst. Beim Ohr das Geräusch, beim Auge das Sehobjekt usw. Zu diesem zweipoligen Spannungsfeld von Subjekt (Innen) und Objekt (Aussen) entsteht das dazu passende Bewusstsein, eben Hörbewusstsein, Sehbewusstsein usw. Dieser Tanz zwischen den beiden Polen führt immer zu Bewusstsein und wird über kurz oder lang ein triebhaftes eingewöhntes Bewusstsein, welches immerwährend entsteht und wieder vergeht, das also den Tod überdauert (Wiedergeburt), da die eingewöhnten Trieben bzw. Anlagen latent wirken.
Durch diese Verwurzelung der Triebe durch die Verbindung von Objekt und Subjekt entsteht, über kurz oder lang eine Fessel, die es zu erkennen und aufzulösen gilt, indem man die Bedingung ihrer Entstehung und den Auflösungsursache kennt.

Die sieben Erwachungsglieder   (bojjhangapabbam)

Alle vorherigen Übungen haben sich meist auf etwas negatives bezogen, wie auf das Zurückdrängen der Hemmungen oder die Auflösung der Triebe, hier folgt nun eine Übung die dabei hilft, positive Qualitäten zu entwickeln.

Es werden auch bei dieser Übung zuerst die Gründe des Erscheinens oder eben des Nichterscheinens der folgenden Erwachungsglieder erkannt, aber hier werden dann, wenn nötig, die Erscheinung gefördert und entfaltet anstatt sie zu überwinden.

1.Achtsamkeit                        (sati-sambojjhanga)
2.Lehrergründung                  (dhamma-vicaya-sambojjhanga)
3.Tatkraft                                (viriya-sambojjhanga)
4. Beglückung, Jubel              (piti-sambojjhanga)
5.Stillwerden, Gestilltheit       (passadhi-sambojjhanga)
6.Einigung                              (samadhi-sambojjhanga)
7.Gleichmut                            (upekha-sambojjhanga)

Mit der vollen Entfaltung dieser sieben Erwachungsglieder werden die Hemmung, die Fesseln und das Ergreifen vollkommen aufgelöst.

Die vier edlen Wahrheiten

Wie vorhin schon angedeutet, erforscht man hier bei der vierten Grundlage den Bezug der fünf Hemmung, der fünf Daseinsmerkmale und den sechs innen/aussen-Gebiete zu den vier Wahrheiten. Die da wären:

-Leiden
-Entstehung des Leidens
-Auflösung des Leidens
-Der Weg zur Auflösung

(Die vier edlen Wahrheiten werden hier inhaltlicher beschrieben)

Es geht also um das Verständnis der Unbeständigkeit der Dinge, und die darausfolgende Erkenntnis, dass sie nicht vollständig zufrieden stellen. Auch die Erwachungsglieder sind an sich nicht vollkommen zufrieden stellend, da sie einmal wieder vergehen und sich ein neuer, möglicherweise leidvoller Zustand ergibt.
Weiter erkennt man durch die genaue Betrachtungen der Dinge deren Ichlosigkeit.
Dies geht es hier nicht nur zu verdeutlichen, sondern absolut zu durchdringen und darin aufzugehen bzw. zu Erwachen aus den Begrenzungen Samsaras.

“Indem er so über die vier Pfeiler wacht, werden Körper, Gefühle, Geist und
Geistesobjekte von ihm durchschaut. Bei Durchschauung von Körper, Gefühlen,
Geist, Geistesobjekte ist das Todlose verwirklicht” ³